Podría ser más justo decir que el método medieval se basó en Aristóteles. Cualquier explicación razonable de la cosmovisión de Europa occidental en la Edad Media comienza y termina con el cristianismo, pero específicamente un tipo de cristianismo fuertemente basado en la tradición recibida (en oposición a las escrituras justas). La tradición recibida fue fuertemente influenciada por Agustín (354–430), un converso de la filosofía neoplatónica. A diferencia del aristotelismo, que no era particularmente popular en la Antigüedad tardía (~ 300–600CE), el neoplatonismo tenía muchas similitudes con el cristianismo. Ambos sistemas tenían una trinidad, enfatizaban el rechazo de la mundanalidad por un tipo de ascetismo (aunque el ascetismo neoplatónico se refiere principalmente a la contemplación intelectual) y prometían la salvación lograda mediante la purificación del yo. La trinidad neoplatónica presentaba a Aquel que “emana” la Mente ( Nous o Logos / intelecto o razón) y luego emana un Alma Cósmica del Mundo y tiene más que una similitud pasajera con la trinidad cristiana (la apertura del Evangelio de Juan se refiere explícitamente a Jesús como “logos” “. Agustín fue, con mucho, el más prolífico e influyente de los padres de la Iglesia y más o menos estableció los términos del debate sobre muchas, si no la mayoría, cuestiones religiosas para la Edad Media. Desde que llegó al cristianismo a través del neoplatonismo, leyó con naturalidad Filosofía neoplatónica en las escrituras cristianas (que no están demasiado interesadas en las preguntas filosóficas, brindando una enorme oportunidad para los comentaristas posteriores). Otras fuentes para la Edad Media, que sirven como libros de texto básicos, incluyen Macrobius “Comentario sobre el sueño o Escipión” y Martianus Capella ” Matrimonio de Mercurio y Filología “, que presenta una cosmovisión dominada por un curioso neoplatonismo (ninguno de los autores era definitivamente un Chri stian) Macrobius llega al extremo de defender a Platón contra lo que él considera los absurdos filosóficos de Aristóteles. John Scotus Eriugena (noveno cen) tradujo las “Jerarquías celestiales” de Pseudo-Dionysius, que presentaban un cristianismo místico fuertemente influenciado por el neoplatonismo, también muy influyente. Si queremos pensar en una cosmovisión medieval, una visión que incluya la creación, el orden y el propósito del universo y todo lo que contiene, su fundamento filosófico sería neoplatónico, no aristotélico.
Pero Aristóteles siempre estuvo presente, no tanto en la filosofía del mundo, como en las herramientas utilizadas para comprenderlo. Las obras lógicas de Aristóteles (“Categorías”, “Temas”, “Sobre interpretación”, “Análisis previo” y “Refutaciones sofísticas”) fueron traducidas por Boecio (aunque solo las “Categorías” y “Sobre interpretación” estuvieron en uso hasta el día 12 siglo). Un nuevo interés en la lógica aristotélica se desarrolló en el 11/12 (más famoso en las obras de Peter Abelard (1079-1142) y estimuló el interés en la filosofía natural aristotélica. La “Física” de Aristóteles, “En los cielos”, “Meteorología”, ” On the Soul, “On Generation and Corruption”, presenta la “visión del mundo” aristotélica que corresponde con la neoplatónica y fue central para el título universitario medieval. Las dos diferencias principales entre el texto de Aristóteles y el aristotelismo escolar medieval se refieren a (i) la creación del mundo físico y (ii) la naturaleza del alma humana. Aristóteles postula que el mundo físico es eterno (Libro de Física VIII) que por supuesto niega su creación por Dios. Aristóteles no cree en un Dios creador a la manera de Platón o Génesis, por lo que el mundo siempre tuvo que existir, ya que no podía simplemente surgir por sí solo. Para Aristóteles, el cambio solo puede ocurrir a las cosas en existencia, porque el cambio se define como un subyacente El sustrato sufre un cambio que lo convierte en otra cosa: por ejemplo, el cobre mineral se separa de la roca, se funde y se vierte en forma de otra cosa. La “materia” es el sustrato subyacente que se convierte en cosas diferentes, no se puede crear, porque es esa cosa a partir de la cual se hacen otras cosas (recuerde que no hay un Dios creador que simplemente “invente” las cosas). De modo que el relato fundamental de Aristóteles sobre la realidad física es incompatible con la cosmovisión planteada por el cristianismo que dio forma al pensamiento medieval.
Su visión del alma es casi imposible de aceptar en el cristianismo. Para Aristóteles, el alma no es una entidad distinta de su cuerpo (como lo es para Platón, el neoplatonismo y la mayor parte del cristianismo). El alma es más bien la “forma” del cuerpo, lo que podría considerarse como un principio organizador o principio de la vida. Un alma es lo que hace que un montón de compuestos terrenales se convierta en un ser humano en lugar de solo un grupo de compuestos terrenales: es la razón por la que los mismos elementos básicos que componen los humanos, las rocas y los árboles se unen para hacer un humano en lugar de una roca o un árbol. Una “forma” aristotélica es lo que hace que una cosa sea una cosa específica, en lugar de otra cosa. No es una entidad separada, sino más bien un aspecto de esa cosa, por ejemplo, un estatuto de cobre se hace vertiendo cobre fundido en una forma (literal) o molde. La materia de la estatua de cobre es cobre, y su forma es la forma en que se ha vertido. Los dos conceptos son solo distinciones lógicas, sin embargo, la “materia pura” en realidad no existe: el cobre siempre existe en un estado definido, si ese estado es un charco fundido, su forma en ese momento es un charco. La “materia” siempre ha existido, pero siempre ha existido como algo específico, nunca fue solo materia nebulosa indiferenciada (es decir, materia que carece de una forma específica). Del mismo modo, una forma específica no puede existir fuera de la cosa específica cuya forma es. Aplicando esta idea al ser humano, la materia que compone a un individuo se organiza de acuerdo con cierta forma, y esa forma es el alma de este individuo específico. Pero cuando este individuo específico muere, la materia y la forma se transforman en una masa podrida de compuestos terrenales que ya no es un ser humano. Desde la perspectiva de Aristóteles, es absurdo decir que la forma de esta persona todavía existe. Sin embargo, un alma platónica (y neoplatónica) es muy similar (relativamente hablando) a un alma cristiana. Preexiste al cuerpo (disfruta de algún tipo de existencia en las estrellas, las cuentas varían), se coloca en un cuerpo humano en la concepción del individuo y regresa a las estrellas a la muerte del individuo. En términos aristotélicos, el alma es una sustancia separada, una entidad capaz de existir fuera de su materia. Aristóteles no creía que el alma humana pudiera existir como una sustancia tan separada. Entonces, para los filósofos cristianos que intentaban incorporar a Aristóteles en su trabajo, que era la mayoría de los académicos universitarios, estos puntos de vista tenían que explicarse o hacerse de alguna manera para “encajar” en la doctrina cristiana. Sin embargo, Aristóteles proporciona la plantilla para este tipo de ejercicio intelectual. En cada uno de estos trabajos sobre filosofía natural, Aristóteles define el tema de investigación, revisa opiniones anteriores, refuta los errores de esas opiniones y luego produce su propia opinión. Los intelectuales universitarios medievales básicamente copiaron este procedimiento como el “método escolástico” como una forma de llegar a la verdad con respeto (pero no una servil devoción a) las opiniones autorizadas. La escritura académica moderna no es marcadamente diferente.
Hay cientos de otras incompatibilidades entre Aristóteles y el cristianismo medieval. Muchos de estos se han conservado como ‘Las Condenas de 1277’. Básicamente, a medida que las obras de Aristóteles se hicieron más importantes en las universidades nacientes (eventualmente formaron el núcleo de la licenciatura), estas inconsistencias se volvieron cada vez más molestas para los teólogos tradicionales / miembros del clero. Aristóteles fue prohibido varias veces en el siglo XIII (1210, 1270), pero las múltiples condenas indican que la prohibición no se impuso. Entonces, Etienne Tempier, obispo de París, emitió una proclamación con respaldo papal (o al menos promovido como con respaldo papal) que contó 219 proposiciones provenientes (en su mayoría) de textos aristotélicos que se consideraron incompatibles con el cristianismo. El documento es absolutamente fascinante, ya que también revela lo que fue claramente una guerra departamental. Como antecedente, la progresión medieval de los títulos incluye la licenciatura (que no era particularmente importante), el Master of Arts, que era la licencia de enseñanza ( ius ubique docendi , el derecho a enseñar en cualquier lugar, aunque en la práctica no siempre trabajar de esa manera) y el importante título para un aspirante a académico. La teología era un doctorado, que requería mucho más estudio, pero incluía la maestría como punto de partida. Así que los teólogos ya habían tomado el mismo grado que los “filósofos” y luego tomaron años más cursos. Las Condenas muestran que básicamente el departamento de Teología estaba cansado de la postura del departamento de Filosofía. Algunas de las proposiciones incluyen, (que nadie diga) “que el único sabio es un filósofo”, “que no se gana nada estudiando teología”.
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En estas áreas donde se consideraba que Aristóteles era contradictorio con el cristianismo, el método habitual era rechazar su opinión a favor de las ideas platónicas o (más a menudo) neoplatónicas. Aquino frecuentemente hace esto, a menudo prefiere al Doctor / Filósofo Persa / Polymath Ibn Sina (Latinizado como Avicena), quien también presentó un “Aristóteles neoplatonizado”. ¿Por qué estos intelectuales no solo rechazaron a Aristóteles si tenían que ignorar a algunos de sus principales ideas? Porque Aristóteles es maravilloso si te tomas el tiempo para conocerlo. Sus obras están interrelacionadas, su pensamiento es complejo, pero en general se presenta bien, y una vez que lees varias de sus obras, no puedes evitar mirar el mundo de manera diferente. Cambia tu forma de pensar sobre el mundo, no tanto en opiniones específicas, sino en términos de disciplina mental, minuciosidad en la revisión de opiniones, categorizando lo que observas y, sobre todo, los detalles. El neoplatonismo se escapa al describir el mundo y sus fenómenos en gran detalle porque el neoplatonismo siempre busca trascender la realidad física para una felicidad contemplativa etérea. Aristóteles está de acuerdo en que la contemplación de la verdad es el mayor bien, pero Aristóteles llega a la verdad sistemáticamente, casi obsesivamente, categorizando y caracterizando todo sobre nuestra experiencia con la realidad física. Nunca obtienes esto en el neoplatonismo, y nunca lo intenta. Sin embargo, la visión general de Aristóteles, un mundo eterno que no avanza hacia ninguna meta, sin mortalidad individual o Dios con quien pueda tener algo cercano a una relación, es completamente incompatible con el cristiano medieval. Muchos pensadores escolásticos hicieron lo que parece obvio: mantuvieron a Aristóteles y toda su maravillosa sistematización y lo trasladaron a un sistema mejor. Podríamos decir de la cosmovisión medieval, los detalles son aristotélicos, pero el marco general es neoplatónico.