Este problema está relacionado con el pravrutti o la justicia y la injusticia involucradas en la vida mundana. Seguir la justicia y evitar la injusticia también son los mandamientos de Dios y, por lo tanto, la base de fondo de pravrutti es solo nivrutti. La justicia queda clara por ciertas reglas positivas (Vidhi Dharma) y la injusticia es negada por ciertas reglas negativas (Nishedha Dharma). Hablar la verdad es positivo y no decir una mentira es una regla negativa. Aparte de estos dos tipos, hay un tercer tipo de justicia, que se llama dharmasukhshma (aplicación de la regla en el análisis). Si se aplica una regla en caso de emergencia para salvar su vida, se denomina excepción en caso de emergencia (apatdharma). De esta manera, la regla varía dentro de los límites marginales de la justicia de un lugar a otro, de un momento a otro y de una ocasión a otra. Decir una mentira para proteger la vida de una buena persona es justicia y en tal ocasión, si decir la verdad resulta en el asesinato de una buena persona, hablar la verdad es injusticia y pecado.
Seguir la justicia (dharma) en ganancias (artha) y en el sexo (kama) otorga la salvación (moksha) a cualquier alma (apyarthakamou … dharmaayaiva). Tu pregunta está relacionada con la justicia en el sexo. Como ya se dijo, la justicia varía de un momento a otro, de un lugar a otro y de una situación a otra, siempre que el cambio se encuentre dentro de los límites marginales de la zona de justicia. El cambio no debe entrar en la zona de injusticia. El autobús puede cambiar su ruta dentro de los márgenes de una carretera dependiendo de la dirección del vehículo opuesto, pero no debe cruzar los márgenes y correr hacia las casas.
El Veda dice que al hacer un sacrificio llamado Atiratra, el ejecutante verá el planeta llamado Shodashi. El mismo Veda dice en otra declaración que el ejecutante no necesita ver tal planeta (atiraatre shodashinam …, naatiraatre …). Esto significa que la variación de la regla al moverse al lado opuesto exacto está prescrita por la misma escritura. La justicia (dharma) es actividad (karma) y, por lo tanto, puede variar. Dios (Bramha) es una entidad y nunca variará como dice la escritura (kriyaayaam vikalpah natuvastuni). Aquí, se permite la variación en la extensión del lado opuesto exacto, ya que ver el planeta no es muy importante, ya que por ello no se hace ninguna injusticia que resulte en el dolor y la violencia de un ser vivo.
En el caso de la función del matrimonio entre un hombre y una mujer, se deben observar los puntos justificados:
i) La pareja está jurando en nombre de Dios, que ninguno se desviará del otro en la actividad sexual (Naaticharaami).
ii) No habrá agonía mental para ninguna de las parejas debido a tal desviación porque la violencia es la injusticia más alta.
iii) El objetivo principal del matrimonio es extender la humanidad (prajaayai gruhamedhinaam, prajaatantum maa …).
iv) Esto no debe significar que se permite el nuevo matrimonio si no nacen problemas. Depende del nivel de la mente de la pareja. Si la pareja está totalmente dedicada a Dios (nivrutti), nunca se preocupa por los problemas porque el Veda dice claramente que uno no puede alcanzar a Dios por problemas (na prajayaa). Si el nivel de la mente de la pareja es solo del nivel de pravrutti inferior, se permitió el nuevo matrimonio en la antigüedad siempre y cuando ambos lleguen a la comprensión sin ningún dolor. En la actualidad, la inseminación artificial, la incubación, etc., están disponibles en el lugar del nuevo matrimonio por cuestiones. Sobre la base de algunas otras circunstancias, también se permitió el nuevo matrimonio siempre y cuando ambos se consulten mutuamente sin un rastro de dolor y haya una total falta de trampas y violencia.
v) Esto tampoco significa que tener sexo con otras personas (esposa o esposo) esté justificado siempre y cuando la otra pareja ignore esta actividad ilegal porque, debido a la ignorancia, el dolor siempre está ausente. Esto se convierte en un pecado porque la persona ha roto el juramento hecho en el matrimonio antes de que Dios y Dios sufran por romper la promesa hecha ante Él como testigo.
vi) Se permite volver a contraer matrimonio en ciertas situaciones especiales siempre que la otra pareja tenga el consentimiento total sin ninguna fuerza. También en la ley actual, se permite el nuevo matrimonio si la primera esposa da por escrito que está constantemente enferma y que se necesita a alguien para su servicio, la enfermedad mental de la pareja de la vida, el cambio de religión, etc. – casarse si los problemas no se encuentran en diez años (aprajaam dashame varshe). La escritura también dice que el nuevo matrimonio para una dama se permite en cinco situaciones (muerte, santidad, neutralidad de género, perdida y nunca encontrada y volviéndose inmoral – panchasvaapatsu … patiranyovidheeyate). Este nuevo matrimonio para el hombre o la mujer está permitido siempre que el estado mental necesite deseos de tener sexo o problemas. El sexo es una necesidad biológica como el hambre, la sed, el sueño, etc. En lugar de no estar casado por una hipocresía externa, es mejor volver a casarse y mantener la limitación.
vii) La poligamia o una poliandria se justifica en función de los factores especiales involucrados en una situación específica. El consentimiento del otro compañero de vida sin ningún dolor es el punto más importante, ya que solo ese punto da lugar al nacimiento de un pecado. Sin embargo, el sexo ilegal en secreto también es un pecado, ya que le causa dolor a Dios, quien resultó ser el testigo del matrimonio. Por lo tanto, el nuevo matrimonio en público (ambiente abierto) sin ningún tipo de secreto está justificado, siempre y cuando dicho matrimonio tenga el apoyo del primer compañero de vida y los factores lógicamente aceptables acordados por Dios. Un matrimonio tan abierto sin dañar al compañero de vida apoyado por las condiciones específicas de la situación también es agradable para Dios y no puede ser tratado como un pecado. Draupadi no tuvo relaciones sexuales ilegales y secretas con los otros hermanos después de casarse con Dharmaraja. Mohammed también se volvió a casar abiertamente y no tuvo relaciones sexuales ilegales en secreto con otros. Él debe haber tomado definitivamente el consentimiento de las esposas ya casadas y otros factores de apoyo aceptables. El autor de la constitución de una religión tan grande no puede hacer injusticia.
viii) La escritura permite los re-matrimonios en el caso de un rey en vista de la paz intercontinental a través de la relación que evita las guerras entre reinos (raajaanobahuvallabhaah). La no violencia de toda la sociedad que un individuo es la más alta justicia en este concepto.
ix) Incluso se permitió justificar el sexo ilegal sin matrimonio siempre y cuando dicha actividad sea con el consentimiento de todos los ancianos académicos. El sabio Vyasa tuvo relaciones sexuales ilegales con las viudas llamadas Ambika y Ambalika para extender la carrera de la dinastía del rey Kuru. La suegra de las viudas y la madre del sabio Vyasa solicitaron al sabio Vyasa el consejo de los estudiosos de ética. Este no es el sexo secreto habitual con las viudas.
x) El Señor Krishna tiene relaciones sexuales secretas con Gopikas casadas en la medianoche en el bosque de Brundavanam durante dos años. Esto no se puede justificar en el único punto de que los esposos de Gopikas ignoraban esto debido al sueño profundo de la media noche. ¡Este único punto no puede hacer que este asunto secreto sea justificado porque está en contra del mandamiento de Dios, que es Krishna mismo! Krishna mató a Shishupala y la última denuncia contra Shishupala fue que Shishupala tuvo relaciones sexuales ilegales con la esposa del rey Babhru. Después de dejar Brundavanam en su 18º año (de hecho, la juventud floreciente comienza a partir del 18º año), nunca tuvo ese sexo ilegal con ninguna otra chica o dama. Como rey y basado en circunstancias especiales, tuvo relaciones sexuales con niñas casadas por Él solo durante toda su vida. Algunos devotos desearon casarse con Dios en los nacimientos anteriores y Dios cumplió su deseo con estos matrimonios. Si tuvo relaciones sexuales con gopikas basadas en la lujuria debida a la juventud, debería haber continuado esa actividad también en la última parte de su vida (especialmente en los jóvenes en flor después del año 18) y no debería haber matado a Shishupala por tal alegación. Este fondo total es totalmente diferente de pravrutti (siguiendo a la justicia). Todas estas Gopikas eran sabios que hacían penitencia por Dios en sus millones de nacimientos anteriores. Su apego a Dios es juzgado por el desapego de los vínculos mundanos aparecido subsecuentemente y espontáneamente. Los tres bonos mundanos más fuertes (eshanas) son el dinero, los problemas y el compañero de vida. Donar la mantequilla asignada para sus hijos a Krishna habla sobre el desapego del dinero y los problemas. El apego a Dios a través de la danza que descuida a sus compañeros de vida habla sobre el desapego del vínculo con los compañeros de vida. Por lo tanto, esto es solo una prueba realizada por Dios antes de otorgar el certificado de grado, que es incluso mayor que el grado más alto en el camino espiritual. El grado más alto es volverse uno con Dios (igualdad con Dios) al convertirse en Encarnación Humana. Pero, las Gopikas se convirtieron en los maestros de Dios colocados en Goloka sobre Su morada o Brahmaloka. Esto no tiene influencia de factores físicos externos porque las Gopikas eran negras y tampoco eran hermosas. Esto debe entenderse como nivrutti puro y no hay rastro de pravrutti en este tema.
Comprender el Bhagavatam en el sentido correcto es la prueba para los eruditos espirituales (vidyavataam bhaagavate parikshaa). Rama es el ejemplo perfecto para pravrutti, quien se limitó a Sita solo durante toda su vida. Sita es un personaje similar que confina a Rama a lo largo de su vida. Krishna también es el ejemplo perfecto para Nivrutti: Quien está más allá de la justicia y la injusticia (pravrutti), que indica el camino espiritual del apego único y total a Dios (sarvadharmaan … Gita). Dejando esta situación especial de Gopikas, Krishna se comportó exactamente igual que Rama solo en el resto de la vida. Por lo tanto, Krishna apoyó pravrutti como Rama como la regla general para cualquier alma (votar por la justicia contra la injusticia) después de mostrar el ejemplo más raro de nivrutti en el caso de Gopikas (votar por Dios contra la justicia).