Lo más cercano a él en la cultura humana se encontraría en el pensamiento oriental, en el concepto de “despertar”. Sin embargo, hay muchos sabores de despertar, de acuerdo con las muchas religiones y tradiciones filosóficas. Mi opinión es que solo hay un tipo de despertar y los otros son solo experiencias psicológicas limitadas influenciadas por la cultura. Los seres humanos tienen una capacidad similar para experiencias conscientes básicas (el despertar es uno de ellos), pero nuestra experiencia siempre está influenciada (teñida) por nuestro entorno cultural. Esto significa que cada vez que tenemos algún estado psicológico poderoso (algo que incluso se desencadena por un ataque cerebral o apoplejía), acudimos a la explicación inmediata que nos ocupa, y esto fue provocado históricamente por el contexto cultural, que era y en muchos lugares todavía lo es. .. religión. Entonces, en medio de un ataque cerebral, mi abuela sentiría que el santo fantasma la había raptado, mientras que el hindú podría sentir que el Señor Krishna le había hecho un avatar, o el seguidor de Allah podría concluir que esta es la razón. divino “ok ve!” Para algún proyecto personal. Después de tener alguna experiencia transformadora, se ve obligado a recurrir a cualquier marco explicativo que tenga disponible. La mente humana necesita significado y comprensión, especialmente para situaciones intensas, y es difícil discernir qué es real, qué es ilusión y qué es ilusión cultural. Heidegger sostuvo que el conocimiento es más una herramienta con la que el conocedor opera en el entorno, y menos una representación de ese entorno, por lo que diferentes personas adquieren diferentes herramientas. Los individuos humanos viven principalmente en el entorno social (o nicho lingüístico), y su conocimiento se adapta a él; por lo tanto, para alguien que ha estado viviendo en una aldea en la Península Arábiga, necesita el conocimiento / cosmovisión / cosmología basado en el Corán si desea operar adecuadamente en ese entorno. Saber “una verdad más objetiva” podría incluso conducir a la muerte del hombre, si no conoce “la verdad local” del Corán.
Si bien un observador limitado no puede lograr una “visión desde la nada” imparcial, el despertar promete darnos una “sensación” muy clara de la existencia, sin embargo, junto con eso, las cosas que busca en su pregunta.
El despertar ocurre mientras estás en tus propios zapatos, de repente no te otorgan un título en teoría cuántica de campos o filosofía analítica. Las personas muy estúpidas pueden ser despertadas, mientras siguen siendo tan estúpidas como lo fueron. En mi opinión, el venerable Dalai Lama encaja a la perfección. Esto se debe a que la iluminación oriental es un “conocimiento no intelectual”, muy diferente de nuestra marca intelectual occidental de iluminación. En las filosofías orientales usan la “verdad convencional” (todo lo cultural, lingüístico, incluida la lógica y el conocimiento derivado empíricamente) como una forma de señalar la “verdad última” del estado ilustrado:
“La enseñanza es como un dedo que apunta hacia la luna. Puede llevar tus ojos hacia ella, pero tus ojos deben soltar el dedo para ver realmente la luna. En el cristianismo los fieles toman el dedo y lo chupan para su comodidad, completamente faltando lo esencial “ .
- ¿Puedo ser feliz trabajando?
- Una vez que haya logrado su propósito en la vida, ¿qué queda por hacer?
- ¿Existe tal cosa como la realidad?
- ¿Cuáles son algunos eventos importantes en tu vida?
- ¿Las pasiones mueren con el tiempo? Si es así, ¿cómo puedo evitar que se mueran?
Por lo tanto, mediante el lenguaje, solo puede aspirar asintóticamente a la verdad última, sin llegar a conocerla realmente. Centrarse en el lenguaje para “entenderlo” es una especie de error de categoría, en el que quiere saber qué es una manzana (para captar su esencia en un modelo) al construir ese modelo a partir de diferentes surtidos de polímeros plásticos. De manera similar, no puedes obtener la verdadera iluminación al tratar de construirla con palabras. Ninguna cantidad de pensamiento te llevará allí. Más aún, mientras piensa, está obligado a perder el punto. Un tipo similar de argumento también se sostiene en la filosofía moderna de la ciencia, donde algunos dicen que los fenómenos de la conciencia (qualia) pueden estar muy lejos del alcance del lenguaje y las matemáticas, que no se puede decir qué es la conciencia en palabras.
Describiré dos tipos de despertar, ambos con el poder de brindarte lo que buscas … mantener la calma bajo un gran estrés, el control sobre el propio cuerpo y la mente. Aunque por “extraña persuasión”, como persuadir a otros, debes ir al estudio cognitivo y la psicología. Además, necesitaría los “medios” adecuados para poder conectarse con las personas, como una voz autorizada y confiable, rostro expresivo, postura corporal y actitud. Un científico cognitivo o un psicólogo evolutivo que sepa cómo funciona la mente en los detalles más finos, todavía no puede competir con un individuo que, de manera innata, tiene esos rasgos que le dan una capacidad extraordinaria para conectarse con los demás (incluso aunque lo haga de manera intuitiva, teniendo competencia sin comprensión). .
El primer tipo de despertar no es el despertar real en mi opinión, aunque es una experiencia muy poderosa en sí misma y muy útil también. Este es el conocimiento final de Advaita Vedanta, una fe india que sostiene que la “conciencia” es la realidad última / la verdad última. Y no están lejos de eso, porque si tienes un universo de burbujas separado causalmente de cualquier otro, y que está siempre prohibido de la conciencia, que cualquier cosa que pueda suceder dentro de él, es bueno … inexistente. Podría tener quintillones de Ferraris, objetos de arte, planetas hechos de chocolate, autómatas animales mutilados entre sí de las formas más horripilantes, etc. y aún así nada de eso importaría un poco, no tendría ningún valor (y Yo personalmente no sé qué tipo de existencia podría tener todo eso. Todo sería incluso menos real que los unicornios imaginados, ya que estos últimos son cosas que se mantienen en nuestras mentes conscientes, se podría decir que tienen un cierto tipo de existencia. Se podría decir que los procesos físicos que ocurrieron al principio de nuestro propio universo han existido solo en la medida en que terminaron causalmente en la vida consciente más tarde en la evolución del universo. Entonces, hemos visto que la conciencia es un aspecto esencial de la existencia. Pero Advaita va más allá y postula con confianza que todo es conciencia, y nuestra conciencia es parte de la Gran Conciencia. Hacen una “cosa” de la conciencia, una sustancia en el sentido filosófico (que no es algo acordado en el paradigma de la ciencia moderna). En Advaita, la conciencia es absolutamente pura, sin olor, sin color, sin sabor, sin límites distinguibles, sin forma, sin profundidad, sin masa; es incomprensible para sí mismo, no es que haya algo detrás o fuera de él. Por lo tanto, mi C es exactamente idéntica a la tuya, y a la de todos los muchos seres en los muchos universos, de ahí la misma cosa. Esto es algo que apareció también en el pensamiento occidental, como dice el místico cristiano Meister Eckhart: “El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve” ; y el filósofo neoplatónico Plotino diciendo: “El verdadero ser humano es la capacidad incorpórea de la contemplación” ; o Shakespeare mencionando: “la esencia vidriosa de …” . Para volver a Advaita, consideran metafóricamente la Gran Conciencia como Espacio, lo que significa que las conciencias particulares (aves, humanos, alienígenas, dioses) son como los espacios interiores particulares de los edificios: cuando creas un edificio no creas espacio, Particione el espacio ya existente, el único espacio que existe; y cuando el edificio es demolido, el espacio interior se une a la perfección con el Espacio Único, aunque en realidad nunca se separaron. Nuevamente, para esto también tenemos una similitud occidental, según el filósofo Bishop Berkeley (como en la Universidad de Berkeley), quien negó la existencia de la materia como una sustancia separada de la conciencia; mantuvo que todo es conciencia, y el universo natural que vemos a nuestro alrededor es la conciencia de Dios. Para Advaita, el mundo físico es conciencia estructurada, y la mente humana es conciencia dedicada a la actividad inteligente. Despertar, en esta tradición, significa hundirse de nuevo en su conciencia; para abandonar el “centro de gravedad” que reside ilusoriamente en la mente pensante (y, por lo tanto, en el ego humano conceptual), y desplazarlo dentro de la conciencia; dejar de identificarte con las estructuras y actividades, y “ser” como el medio subyacente de esas estructuras. Esto me lleva a una segunda metáfora, donde se compara la conciencia con una bombilla y se compara la mente con la pantalla que se encuentra entre la bombilla y el entorno; pero la pantalla / mente / ego también es parte del ambiente, y todo es el mundo maya de la ilusión. Cada mente particular, con su identidad de ego, emociones y pensamientos, es un tipo particular de pantalla, que tiñe y estructura la luz pura de la bombilla / conciencia (sin embargo, el teñido y la estructuración van en formas opuestas para la bombilla que para la conciencia). Como todas las metáforas, no es perfectamente congruente con lo que se compara, pero transmite un aspecto importante de esto, a saber, que el “vidente” no es la mente, porque la mente es tan “vista” como todo lo demás. “Descansar como conciencia”, como dicen, te da una tremenda habilidad de soportar cualquier dolor, cualquier angustia psicológica, cualquier pérdida, cualquier mala situación, porque al igual que un espejo no se ve afectado por lo que refleja, ya sea fuego o tormenta, conciencia está intacto por lo que contiene dentro de él. Me tomó cerca de 3 años poder experimentar este tipo de estados, pero a diferencia de algunos individuos, no tengo el impulso para practicar la atención y la meditación necesarias. Además, necesitas pasar mucho tiempo. Para mí, estas experiencias vienen de vez en cuando, probablemente tengan que ver con muchos parámetros (si dormí, si he comido bien, si estoy de buen humor, si he leído algo, etc.), y Ciertamente no por “mi propia voluntad”. Puedo decir que me he mantenido en tal estado de “conciencia pura” durante 1-2 minutos como máximo, pero el antes y el después también fueron muy poderosos. No puedo decir si pude presenciar un dolor serio sin encogerme, ¡pero ciertamente lo parecía en esos momentos! Tenía un dolor leve a moderado en mi cuerpo en ese momento, y un problema psicológico personal, y ambos habían perdido la capacidad de molestarme “. Sam Harris una vez mencionó que mientras está sentado en meditación experimenta un dolor insoportable de rodilla debido a la posición incómoda prolongada, que en algún momento se convierte en “compartir intensidad, sin ningún carácter para ella … ni buena ni mala” . Aunque sigue una práctica muy secular que tiene poco que ver con Advaita, sabía muy bien a qué se refería, en base a mis observaciones personales. Este tipo de experiencia es un estado fenomenológico muy intenso y estable … aunque podría llegar a ser un estado delirante del cerebro adoctrinado que también estaba muy bien entrenado en ese sentido. Indudablemente, si quieres poder enfrentar el estrés, la agonía o la angustia existencial, ¡Advaita es una cosa para perseguir!
Una desventaja de la enseñanza de Advaita es que crea dualidad, incluso aunque “advaita” literalmente signifique no dualidad. Sostiene que el contenido de la conciencia es maya / ilusión / un mero sueño / fluctuaciones justas de la realidad subyacente de la conciencia y, por lo tanto, a veces puede llevar a sus seguidores a tener una actitud de rechazo hacia ella.
Otra desventaja es que una vez que obtienes un estado estable de “despertar como conciencia pura” las 24 horas del día, los 7 días de la semana, debilitas tu personalidad humana, tu ego se siente tanto como maya / ilusión; es una especie de morir como humano mientras tu cuerpo aún está vivo. Sin embargo, esto es compensado por la indescriptible y feliz libertad que sobreviene en el vacío dejado por el ego que desaparece; El ego es una especie de “bola y cadena trabadas en sus propios pies”. Perder el peso del ego y el peso del mundo también se queda atrás. Además, el borrado de la identidad personal de uno es un problema menor si el “personaje” tiene conflictos internos (es gay pero otra parte de él no puede soportarlo; tiene tendencias criminales que lo preocupan profundamente y muchos otros que se pueden ver en preguntas de Quora), o si el “personaje” tiene relaciones externas conflictivas con el mundo que de otra manera no se pueden resolver.
Un tercer inconveniente sería que postula una realidad poco interesante para una mente con inclinaciones científicas. En la opinión de Advaita, cuando haces ciencia, solo estás encontrando las leyes y los principios por los cuales fluctúa el campo último de la Conciencia, por medio de los cuales se estructura el “contenido”; Pone un tope al esfuerzo científico. Los científicos se convierten en una especie de personajes de películas que hacen agujeros, revientan cosas, llegan al final del cosmos con cohetes, todo en la búsqueda de la realidad definitiva. Pero sin que ellos lo sepan, a pesar de lo lejos que alcancen … la realidad última (el papel de la película, el proyector y la pantalla) se mantendrán igualmente alejados, nunca se podrán conocer, pero serán tan íntimos para ellos.
El segundo tipo de despertar es el único despertar real que hay, en mi opinión. Pero esto es más difícil de entender que el Advaita. Aquí, me referiré a aspectos de Mahayana, Tiantai y Zen Buddhism, también Taoism, que son algo relacionados cuando se trata de qué es la iluminación. Uno tiene que entender que se necesita mucho fingir antes de que realmente lo entienda. Muchos permanecen en la etapa de fingir, lo que también es cierto para Advaita: la mente humana tiene una capacidad terrible para el engaño, y en muchos casos es difícil distinguir al sabio del ignorante y al hombre despierto del tonto (otra vez … despertar no significa que te vuelvas inteligente, ni conocedor como para conocer cosas culturales como hechos históricos, filosóficos o matemáticos).
Primero, tienes que hacer un largo camino para vaciar tu mente de adoctrinamiento social / verdad convencional / creencia cultural; porque “la utilidad de una olla reside en su vacío. Llénala con miel y no puede tomar más leche” . Algunos estarían preocupados de perder su “educación formal” pero nada realmente se borra, y al final del entrenamiento regresas a la tierra, como lo dice este Zen: “Antes de la enseñanza, las montañas son montañas, las flores son flores Para el estudiante, las montañas ya no parecen montañas, las flores ya no parecen flores. Pero al final de la enseñanza, las montañas se convierten en montañas y las flores se vuelven flores nuevamente “ . Como en ciencia, supongo, uno se confunde un poco cuando llega a conocer algunas cosas, pero ningún científico maduro, donde las nociones se han establecido correctamente, ve campos cuánticos en lugar de su esposa e hijos; ni tiene ningún problema de libre albedrío, considerando el determinismo físico.
La parte principal de este vaciamiento de las convenciones culturales, es el vaciado de la “identidad del ego”. El ego, como todas las cosas, no puede ser una sustancia. Nada es una esencia irreductible; Todo puede ser analizado según sus componentes existentes en el tiempo. “I” no puede ser una partícula insensible de libre albedrío / de identidad; no hay ninguna esencia de “Jasper Johns-ness”. La esencia de Jasper Johns, al igual que la de todos los demás seres y todas las demás cosas físicas, se distribuye en las muchas relaciones que tiene con el resto del mundo. El ego conceptual es un objeto abstracto de la memoria, hecho de una gran cantidad de componentes que se mantienen como memoria . También hay un ego no conceptual involucrado, el tipo que podría tener un animal, la sensación de ser un cuerpo, sin conceptos lingüísticos-culturales; este es el resultado de otro tipo de memoria, principalmente genética y epigenética. También está el contexto ambiental actual, ese es el único en el que “Jasper Johns” es posible como lo es actualmente: una sociedad que tiene escuelas, ropa, algo llamado ciencia, música rock o lo que él prefiera, un planeta del tipo correcto, una luna y una estrella con la relación correcta con el planeta, un multiverso inflacionario que permite la existencia del universo y el contexto continúa … porque el contexto es prácticamente infinito en relación con nuestra capacidad de comprensión. “Jasper Johns” es una forma hecha de una gran variedad de relaciones, algo así como esto: Amazing Artwork | El artista francés Bernard Pras, pero a diferencia de él, el yo no es inerte sino un constructo en evolución de muchos procesos, lo que lo hace aún más complejo. La esencia, para todas las cosas, se distribuye externamente en una red de relaciones que se extienden por toda la Existencia misma. Esta falta de esencia se llama sunyata, que significa vacío / vacío. Como en Advaita, aquí también * descifras el peso del ego, que paradójicamente es lo principal que se interpone en el camino de la libertad, según el pensamiento oriental. (* ¿Quién es este “usted” que está haciendo todo esto? No hay ninguna, pero la comprensión y el lenguaje convencionales obligan a esta formulación. Esta situación muestra la limitación de capturar la verdad última con un lenguaje formal). Además, al ver que todo está vacío, deshacer el impulso obligatorio para obtener “esto y lo otro”. La ciencia cognitiva moderna muestra que la infelicidad se debe casi en su totalidad a expectativas no cumplidas, por lo que al desviarse del paradigma consumista, la mente se desplaza hacia la felicidad “sin causa”. Uno continúa trabajando, obtiene el dinero y lo gasta en cosas, pero ninguna de estas tres cosas condiciona la felicidad.
La desaparición de la “esencia del ego” conduce a la comprensión de que no eres un pequeño ego que se enfrenta a un universo que es diferente de ti / no tú; ni eres “solo una parte” de algo más grande. ¡Pero entiendes que lo eres! – esta es la comprensión esencial de la iluminación, pero una vez más … no es intelectual, es profundamente intuitiva, una comprensión silenciosa.
Sin embargo, algunas personas, en su mayoría occidentales que se comprometen con estas enseñanzas, en lugar de aniquilar su ego, lo hacen volar a proporciones cósmicas. No solo que permanecen como una identidad del ego, sino que se convierten en “Dios, el universo y todo” desde una perspectiva egoísta. Esto es causado por un profundo malentendido de la enseñanza.
Esta “TI” debe permanecer indefinida, ya que cualquier imagen que haga de TI está destinada a ser una ilusión. Una vez que no hay nada de que algo no sea, pierde todo contexto significativo; por lo tanto, no puede definir la naturaleza de TI, ya que no tiene un “exterior” con el que compararlo, o desde dónde puede verlo y medirlo. Hay una tradición que se remonta al hinduismo, que establece que TI / Existencia / la realidad última / Brahman, no se puede decir que sea una cosa, ni dos, ni muchas, ni hombre, ni mujer, ni ambas, ni baja ni alta. ni ambos a la vez. Cualquier cosa que diga o piense acerca de la TI debe entenderse como una mera reflexión mito-poética, no como es realmente la TI. Al igual que a los cristianos se les advirtió que se les puede engañar para que oren a los ídolos en forma de imágenes y figurillas (que no son el verdadero Dios), los eruditos hindúes advirtieron que los creyentes hindúes podrían engañar y pensar que las historias y conceptos mito-poéticos son el trato real (sin embargo, casi todos los hombres y mujeres creen que el río Ganges literalmente descendió a la tierra cayendo sobre el cabello de Indra, este tipo de reinterpretación parroquial de las enseñanzas es común para todas las tradiciones de la Tierra). Para aquellos que realmente entienden a lo que apunta la enseñanza, la TI permanece como un misterio envuelto en otro misterio, y le dan el nombre de “tathata”, que se traduce como “cedimiento” o “talidad”. Cuando alguien dice hola a otra persona, dice “namaste”, “nama” significa “saludo”, y “te” es la raíz de la actitud = saludo a la existencia innombrable e incognoscible que eres tú. Es una especie de complicidad descarada silenciosa para algunos, una profunda reverencia hacia otros.
Entender estas cosas en un nivel intelectual no vale nada en las filosofías orientales; la comprensión real viene cuando sientes estas cosas en tus huesos, no verbalmente. Y esto ocurre después de mucho tiempo practicando la atención plena y la meditación, y también repasando las enseñanzas, que pueden ser verbales o no verbales. Para nosotros, los forasteros, no es tan difícil imaginarse la experiencia tan emocionante que tiene una mente tan iluminada, después de que se siente a sí misma como la “condición” innombrable, incognoscible e increada . Pero, si se pregunta por qué no ve a estas extrañas personas manifestándose, apareciendo en la televisión y otras cosas, esto se debe a que: “Sólo aquellos que no tienen TI son propensos a hablar de TI. Y los que la recibieron, son propenso a permanecer para siempre en silencio “ . Algunos, sin embargo, sí hablan, pero no porque sienten que las personas necesitan ser despertadas, sino porque sienten que tienen que hablar … “no tener nada mejor que hacer”, como dijo Alan Watts.
Si uno permanece en la etapa de comprensión intelectual, esto podría llevarlo a una agitación psicológica. La mayor disonancia proviene del hecho de que es difícil ser un ego y saber intelectualmente al mismo tiempo, hechos que socavan el ego. Sin embargo, en el momento adecuado, cuando la comprensión completa se resuelve, sigue adelante sin reparos; Cualquier acción y cualquier movimiento de pensamiento es continuo; La intención y la acción se vuelven una. Y, paradójicamente, parte de esta acción segura podría ser convertirse nuevamente en un ego. ¿Cómo se sabe qué hacer? ¡Se muestra a sí mismo! Una vez que te despiertas, ves que “todo tiene un propósito al mismo tiempo que carece de todo propósito” y “¡todo el mundo siempre lo es, siempre lo despertamos! Es solo que un pájaro se despierta como un pájaro, un tonto como un tonto, un ser querido”. criminal como un criminal en serie, un salvador como salvador y un maestro como maestro “ , y todo tipo de afirmaciones similares que suenan extrañas y pueriles cuando se formulan en el lenguaje. Esto hace que un ser verdaderamente despierto vea la perfección en todas partes y sea la “perfección” personificada en lo que sea que esté persiguiendo. Tal persona no rechaza nada como menos real o menos importante, como lo hacen los adultos. Una mente verdaderamente despierta no ve la conciencia como algo diferente del mundo maya de “mera ilusión”. Tathata no es un tipo de unidad que aniquila la diferencia, ¡está hecha de ellos! Todas las cosas descansan una sobre la otra, para que cualquier cosa pueda existir. No ven oposición ni adversidad en nada, porque entienden la “identidad mutua de los opuestos” como “lo alto descansa sobre lo bajo, y lo rápido no puede suceder sin lentitud” . No puedes tener un mundo sin opuestos, al igual que no puedes tener un mundo sin dimensiones o tiempo * , por lo que es idiota jugar un juego de “el mal es malo, el mal debe ser maldecido” , como lo hace el cristianismo. “El cielo cristiano es tanto el infierno como el cielo. ¿Qué haría uno en ese lugar eternamente aburrido y sin incidentes?” – un número enorme La gente confía en el sexo, la dominación, la xenofobia y el racismo, el alcohol, las peleas, el engaño, los riesgos, el dinero, los títulos y las jerarquías, la caza, etc. ¿Qué harían en el cielo? Tendrían que cambiar tan radicalmente quiénes son para todos los fines previstos … ¡tendrá que haber alguien más que ocupe su lugar en el cielo!
(*) Cuando toda esta comprensión se hunde completamente en el individuo, se vuelve feliz y eufórico en medio del aburrimiento y el sufrimiento, se equilibra cada vez que pierde el equilibrio. Tal individuo es la “rodilla” al mismo tiempo que él es el “dolor” que lo aflige, entonces, ¿qué dolor hay que tener? Una vez más, no se trata de la comprensión conceptual, y el lenguaje no puede llevar esta experiencia a un oyente.
Estas tradiciones dicen acerca de los seguidores de Advaita que: “Cultivan el silencio, habitan en silencio … y están atados por él. Cultivan la contemplación, habitan en la contemplación … y están atados por él. Por lo tanto, están atados, no están liberados, no son despertados”. “ . El verdadero despertar, en cambio, te involucra completamente en lo que debes hacer, ya sea robar, engañar, hacer ciencia, ser un ego fuerte … por lo que sea que estés haciendo, lo estás haciendo con toda la fuerza. tathata Sin embargo, existe un riesgo muy alto de que las personas se queden con una comprensión incompleta. Como podemos ver en el oeste de hoy, las personas toman las enseñanzas del taoísmo o el budismo de manera incorrecta, y muchos se vuelven complacientes, no se ven afectados por la injusticia, la crueldad y, por lo tanto, son inertes. Sin embargo, la verdadera iluminación debería hacer que el individuo que naturalmente se inclina a amar y ayudar a los demás, lo haga aún más. No desensibiliza y borra sus rasgos. La iluminación utilizada solo como una píldora para adormecer el dolor y el sufrimiento no es la verdadera iluminación.
Al final, el individuo se da cuenta de que siempre lo fue, y su largo y sinuoso camino de despertar lo ha llevado … a ninguna parte. No dejó atrás un mundo de ilusión (maya), por un mundo mejor (nirvana). Son lo mismo, tathata, manifestándose. Un tonto es tanto TI como el Buda. Es aquí donde puedes volver a la misma edad que yo, que entiendo es perfectamente posible. TS Suzuki, un conocido erudito japonés del budismo zen, dijo que a veces disfruta mucho sumergirse nuevamente en el mundo de las ilusiones, enojarse como el hombre común, mientras observa política o maldice a la gente en medio del tráfico.
Todo lo que sabemos sobre el estado de despertar se debe a que algunas personas despertadas sintieron que escribir sobre TI es lo mejor para ellos, por lo que se dedicaron a enriquecer y promover la enseñanza. Esta cosa vino naturalmente y no podría haber sido de otra manera.
Confieso que hubo momentos en que me sentía muy extraño, perdido entre estas tautologías y paradojas y la aparente inutilidad de todo esto. Un occidental, que sigue este camino (incluso a tiempo parcial y por curiosidad como yo) tiene un momento muy difícil con las experiencias novedosas que se producen, en comparación con un japonés que tiene otra formación cultural, y un maestro / roshi capacitado como un guía. Pero espero haberte transmitido por qué estas prácticas están destinadas a ofrecerte la impermeabilidad psicológica que buscas, aunque te pueden llevar a la ilusión y la locura también. Sin embargo, esto es igual de cierto para la ciencia!
Estoy seguro de que he hecho un gran daño a ambas treaditions, pero nadie pudo comprimir bibliotecas enteras a 10-15 minutos de lectura sin perder y distorsionar información valiosa.