La filosofía del taoísmo que se originó en China en algún lugar alrededor del siglo IV aC concibió a un sabio como alguien que encarna todo lo que hoy podríamos considerar como el polo opuesto de la sabiduría. Taoístas prominentes, como Zhuangzi, escribieron acerca de la altura de la sabiduría como una espontaneidad completamente espontánea, caprichosa y animal que hoy asociaríamos con niños ingobernables o psicosis.
El sabio taoísta es aquel que actúa completamente por capricho. Baila a través de su entorno sin preocuparse del mundo, huele flores aquí, persigue insectos allí, con una espontaneidad completamente inconsciente; ni una sola vez reflexiona sobre su situación o se pierde en arrepentimientos sobre el pasado o especulaciones sobre el futuro. No le importa el conocimiento, la razón o la metafísica porque está tan absorto en su experiencia que apenas sabe que está allí. Ahora, ¿cómo en la Tierra se podría considerar este tipo de comportamiento como la altura de la sabiduría?
Les voy a decir algo ahora que no aceptarán, pero que los antiguos sabios entendieron bien. Esto es algo que estás condicionado a no creer porque te mina más de lo que te imaginas.
La verdadera naturaleza de la realidad, tal como se experimenta, es algo así como el agua. Es un flujo constante que nunca se detiene en su desarrollo y nunca se refleja en sí mismo. Esta es la verdad que no se puede precisar. Cuando los seres humanos se volvieron lo suficientemente conscientes de sí mismos para darnos cuenta de nuestra propia mortalidad, este flujo eterno comenzó a asustarnos tanto que desarrollamos mecanismos de defensa psicológicos para negar su existencia. Comenzamos a confundir la realidad cuando la pensamos con la realidad como realmente es.
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Este es el quid de entender la condición humana. Debido a que podemos captar y aferrarnos a nuestros pensamientos sobre la realidad, creemos que la realidad puede ser captada o retenida. O entendido. Lo que olvidamos en el curso de nuestro desarrollo psicológico es que la realidad subyacente nunca cambió. Sigue siendo el mismo flujo eterno, incognoscible y dinámico que siempre fue. Todas nuestras sociedades, civilizaciones y culturas se basan en ilusiones de seguridad y control que nunca hemos tenido, ni nunca tendremos. Somos organismos de negación, y toda fuerza de voluntad o sentido de dirección que derivamos de la fijación mental es completamente infundada. Todo es ilusorio.
Entonces, ¿qué es lo que realmente impulsa nuestra existencia? Los antiguos sabios lo llamaron el ‘fluir del Tao’. Esta es la energía primordial del universo que hace girar los planetas, crece árboles, agita las alas de los pájaros y late tu corazón. Es incesante, incognoscible, eterno y completamente espontáneo. Todas nuestras fijaciones psicológicas son simplemente intentos de controlar y manipular este flujo, pero el flujo en sí es lo único que tiene realidad. Así que este flujo es lo único que tiene CUALQUIER poder real en el universo, porque es la “voluntad” del universo mismo. Cualquier otro tipo de poder es la ilusión.
Entonces, ¿vale la pena vivir la vida no examinada? Bueno, para el taoísta, la vida puramente no examinada es la única forma auténtica de vida que existe. Todo lo demás es resistencia e ilusión.