A2A – Gracias Joel –
Desafortunadamente, lo que viene a la mente no responde la pregunta directamente.
Nunca me ha gustado la palabra “Filosofía”, ya que suena demasiado engrandecedor para mis oídos.
Más bien, he apreciado desde el principio la historia (¿apócrifa?):
- ¿Qué tan factible es la enseñanza del Bhagvad Geeta, de no detenerse en los frutos del trabajo, en el mundo de hoy?
- Cómo saber tu religión es la verdadera y no cualquier otra religión.
- ¿Qué hizo Buda antes de iluminarse? ¿Meditó o pensó en la vida? ¿Qué es la iluminación?
- ¿Éxito o excelencia, que es más valioso?
- Cómo ayudar a un niño que sufre de testofobia
Pitágoras era ampliamente conocido en la antigua Grecia por sus descubrimientos matemáticos y consideraciones sobre la naturaleza.
Un día, queriendo honrarlo, alguien lo llamó un hombre sabio. A lo que Pitágoras respondió: “No soy sabio. En el mejor de los casos, soy un amigo de la sabiduría”.
Por supuesto, el significado mismo de “filosofía” en griego es “amor por la sabiduría”, pero prefiero el enfoque quizás más humilde para tratar de acercarme a la Sabiduría como un amigo en lugar de llamarse Filósofo con el bagaje asociado actual.
¿Qué significa realmente tratar de encontrar sabiduría en nuestras vidas? Aquí hay algunas consideraciones tentativas:
- Una conciencia de las ambigüedades de la vida : la sabiduría, tal como la entiendo, tiene que ver con la aplicación del conocimiento (adquirido mediante el aprendizaje formal y la experiencia personal) a situaciones prácticas.
Pero las situaciones prácticas nunca se presentan en términos simples y no ambiguos. Siempre hay una larga historia de hechos y sentimientos y posibles malentendidos que conducen a la situación actual.
La información sobre los hechos, pero lo más importante sobre las preferencias y objetivos de las personas, no puede ser perfecta.
Queremos basar nuestro juicio en la mejor evidencia disponible, pero debemos ser conscientes de lo fácil que es perder una porción de información crítica. - Comprender que las prioridades y los valores, incluidos los nuestros, no son absolutos . Muy pocas cosas son absolutamente correctas o absolutamente equivocadas. Nuestras preferencias pueden cambiar con el tiempo. Nuestros criterios para apreciar una situación también cambiarán con el tiempo.
Aquí, la educación filosófica formal (especialmente en ética) puede ayudar a clarificar el propio enfoque. En lugar de escoger y elegir un marco ético, prefiero usar varias lentes diferentes a través de las cuales se analiza el tema en cuestión. ¿Es moralmente aceptable para los estándares de hoy? ¿Cómo apreciaríamos las consecuencias de esta o aquella decisión? ¿Cómo sería el mundo si generalizamos la decisión (ver Ética deontológica)? Etc.
Una vez más, debemos resistir la llamada de seducción del pensamiento analítico excesivo: considerar un problema y analizarlo no conducirá, en sí mismo, a una decisión.
- Empatía: la sabiduría requiere un acto de equilibrio entre prioridades y valores en conflicto y puntos de vista. Requiere profundamente comprender el elemento humano en la toma de decisiones.
Sin la capacidad de adoptar la perspectiva de otras personas, no podemos tomar decisiones sabias. - Crecimiento y aprendizaje personal : se necesita una combinación extraña de aprendizaje formal y experiencia personal para desarrollar el aparato de toma de decisiones que hace que alguien sea sabio.
Debemos confiar en la educación formal, la búsqueda personal (gracias a Wikipedia), la introspección y el aprendizaje de nuestros propios errores, etc.La filosofía (me gusta el enfoque de Marco Aurelio, de alguna manera) nos enseña a examinar nuestras propias vidas, no como un ejercicio intelectual sino como una fuente clave de aprendizaje para nuestro propio crecimiento.
- Conciencia de sí mismo – Estoy gruñón cuando estoy cansado. Simplemente no puedo confiar en mí mismo para tomar decisiones buenas (y mucho menos sabias) u ofrecer buenos consejos cuando estoy demasiado cansado.
La filosofía puede indicarnos nuestras propias limitaciones, pero, de nuevo, preferiría un enfoque más científico, como los hallazgos de Dan Ariely o la excelente Psicología del mal juicio humano.
Lo referiré a estos dos excelentes artículos en el NYT (este y el otro) sobre el tema.
En general, diría que la filosofía puede generar mucho crecimiento personal e introspección, pero es solo una herramienta entre otras para tratar de abordar lo que más importa (para mí): ¿Cómo tomar decisiones sabias? ¿Cómo vivir nuestras vidas desde un punto de vista práctico e interactuar con otros?