La importancia de Sandhyavandanam según lo dicho por Su Santidad
Jagadguru Chandrasekarendra Saraswati, Mahaswami
de kanchi
- En Danurveda (la ciencia del tiro con arco) hay dos tipos de armas; Astra y Shastra. El disparo de astra destruiría la sustancia a la que se dirige (astra prayoga). Hay un astra que los brahmanes deben disparar todos los días para destruir el mal. Cuando decimos astra prayoga hemos disparado un arma. ¿Qué es esa arma? Tiramos agua para destruir “el mal que se manifiesta en nosotros; para deshacerse de los pecados y pensamientos impuros; limpiar el polvo de las ataduras, cubrir el conocimiento y revelar el verdadero yo; para que el conocimiento brille como el sol ”. Este astra prayoga tiene que hacerse tres veces al día. Mientras intentamos hacer un trabajo duro, decimos que aguantes la respiración y hazlo. Eso es exactamente lo que hacemos en Sandhyavandanam ofreciendo Argyam (tirar agua)
- Cuando alguien está haciendo un trabajo sinceramente, decimos (en tamil) que está realizando aguantando la respiración. Así que este trabajo de destruir el mal en nosotros debe hacerse conteniendo la respiración. Si hacemos esto todos los días según lo prescrito, los pensamientos impuros desaparecerán. Aguantamos la respiración para hacer esto. Entonces decimos “Pranan Ayamya” (aguanta la respiración) “. No decimos “Nasikam Ayamya (agarra la nariz)”.
- Cualquier trabajo que hagamos debemos concentrarnos. Así es el caso cuando hacemos Asyta Prayoga usando agua como Astra. Debemos contener la respiración para conseguir la concentración. Si contenemos la respiración, ¿cómo impide que la mente divague? Cuando la mente está quieta, la respiración se detiene. Cuando experimentamos una inmensa felicidad, un dolor insoportable o una gran excitación, nuestra respiración se detiene por un momento; la mente está quieta Entonces corre rápido. No dejamos de respirar voluntariamente. Cuando la respiración se detiene, la mente está quieta y viceversa.
- Cuando hagamos Argya pradanam deberíamos hacerlo con concentración. Pranayamam ayuda a concentrarse. Pranayamam es un yoga que se debe hacer durante un largo período de tiempo con el maestro y es muy difícil. Normalmente hacemos 10 pranayams a la vez; A veces hacemos tres según el procedimiento. Si hubiéramos estado haciendo pranayams desde la fecha de Upanayanam, todos habríamos sido Yogeeswaras. Lo que sea que hagamos, debemos hacerlo correctamente; ¿no lo es? Debemos contener la respiración durante 30 segundos en un Pranayamam. No es necesario hacerlo por más tiempo. Debe hacerse adecuado a la salud del individuo. Si Pranan se detiene, la mente estaría quieta. Si esto se logra, el agua que damos como Argya es el Astra.
- Cada acción en sandhyavandanam es una ofrenda a Parameswara. Astra prayoga de Argya debe hacerse. Entonces hay que hacer Gayatri japam. Pranayama se debe hacer tantas veces como sea posible, pero no mucho. Debemos hacer Sankalpa, Marjanam, Prasanam, Punar marjanam, Argya Pradanam, Japam, Strotram, Abhivadanam diciendo que hago todo esto para obtener las bendiciones de Parameshwara. Esto se conoce como sankalpa. Marjanam mantra para ser dicho y agua para ser rociada en la cabeza. (primeros cinco mantras en la cabeza, sexto en los pies y séptimo en la cabeza). Pranayamam es la actividad principal en todo el sandhyavandanam. Todos los tres momentos del día Pranayamam por hacer. Se debe hacer solo prescrito número de veces; el exceso puede causar incomodidad a menos que se haga bajo la supervisión de un maestro aprendido. Pero el Pranayamam diario debe ser realizado por todos (incluido uno que está enfermo) todos los días, no habrá ninguna molestia.
- Pecamos por el pensamiento, el habla y el cuerpo. Tenemos que deshacernos de la reacción que surge de estos pecados. Así que hacemos karma para deshacernos de estos pecados a través del Sandhyavandanam. Emitimos mantras (discurso) do gayathri japam (pensamiento), marjanam y otros (acciones corporales). Aparte de esto, Sandhyavandanam es también una forma de yoga Bakhti y yoga Gnyana.
- Las personas que hacen sandhyavandanam deben tener recipientes individuales. Sandhyavandanam debe hacerse usando esos vasos. Pranayamam debe hacerse definitivamente. Todo por hacer como ofrenda a Eswara (Eswararpanam). Sandhyavandanam no debe hacerse apresuradamente.
- Varios hombres se elevaron al nivel de los maharishis solo porque hacían sandhyavandanam regularmente y perfectamente. Gayathri japam se realiza desde el día de los maharishis en cuyo linaje hemos nacido (a los que nos postramos abivadanam cada vez que hacemos Sandyavandanam). Es un deber observar y hacer lo que se espera que haga cada día, al menos para honrar a los rishis en cuyo linaje hemos venido. Ha habido varios rishis después del primer rishi. En cada gotram se menciona el número de rishis: tres rishis, cinco rishis, siete rishis, etc. Esto confirma que había muchos rishis en ese gotram. Srivatsa Gotram tenía cinco rishis.
- Uno no debe romper la continuidad del gran linaje. Uno debe realizar sandhyavandanam tres veces al día junto con Pranayamam con sinceridad, sin pérdida del mantra (pronunciación) uchranam, con una entrega total de acciones a Parameswara con Bakhti y comprender el significado de cada mantra y Prayoga.
Gayathri japam
- El significado de la palabra “Gayathri” es que quienquiera que cante su gloria será protegido. Cantar significa pronunciar su nombre con devoción y Bhakti. Quien canta Gayathri mantra con devoción y bhakti siempre estará protegido. Es por eso que la manra adquirió el nombre “Gayathri”.
- En el Veda se dice que “Gayathri chandasam matha”, lo que significa que Gayathri es la madre de todos los veda mantras. Chandas significa Veda. Según los Shastras, la parte más importante de cualquier trabajo es mantener el cuerpo limpio sin disminuir el shakti de mantra. “Deho devalayaha prokto jivaprokthaha sanathanaha”.
- El cuerpo es un templo. Jiva es la forma easwara (easwara roopa). La materia sucia no debe llevarse al cuerpo. La carne, el tabaco y esas materias impuras no deben llevarse al cuerpo (un templo). Se sabe que el templo no debe ser visitado cuando no estamos limpios. Igualmente se le atribuye importancia a la limpieza del cuerpo.
- El cuerpo tiene energía derivada de la meditación y el mantra japam. Agregar material no deseado al cuerpo deterioraría el bienestar del cuerpo y debilitaría la energía. Hay una diferencia en el mantenimiento de la casa y el templo. Las restricciones a la limpieza son más severas para el templo que para una casa. Del mismo modo, se espera que algunos cuerpos sean más limpios que otros. Los cuerpos de Brahmana deben mantenerse tan limpios como la sien porque el cuerpo se purifica mediante el constante mantra japam y la energía. Estos cuerpos de Brahmana tienen que proteger los mantras Veda y, por lo tanto, deben mantenerse siempre puros. No se deben agregar impurezas al cuerpo al consumir materiales no deseados. El deber principal de Brahman es preservar los Vedas y, a través de eso, hacer bien al bienestar de todas las especies. Como él tiene que hacer esto, un Brahmana está sujeto a muchas restricciones en su acción y se espera que observe una disciplina estricta. Él no puede pensar que otros están haciendo ¿por qué no yo? Él no puede pedir que otros estén consumiendo ciertos materiales sucios, ¿por qué no yo? ¿No puede pensar que otros están teniendo ciertos placeres corporales por qué la restricción para mí? El cuerpo de Bramhana no es para disfrutar el placer sino para preservar y proteger los Vedas. Esa es la razón por la que gastamos dinero y realizamos Upanayanam. Si el cuerpo se mantiene limpio como un templo y se mantiene la disciplina, todo el mundo estaría bien (sowkyam).
- Mientras que otros hombres están creando riqueza haciendo un trabajo diferente, ¿por qué no un Brahmana? Sí, puede ejercer para crear riqueza después de cumplir fielmente el deber que se le impuso. No debe elegir métodos incorrectos para ganar riqueza. La pobreza es necesaria para Brahman. No debe ir a diferentes países, practicar métodos indeseables (Anacharam) y ganar riqueza. No hay necesidad de ganar riqueza en tal distancia. El deber principal es preservar los Vedas y nuestro Dharma. Ganar riqueza es secundario.
- Si Brahmana preserva el fuego de Mantra Shakti, eso haría bien a todos. El fuego de Mantra Shakti ahora no está ardiendo. El cuerpo se ha vuelto poco atractivo. Se añaden cosas impuras al cuerpo. Sin embargo, solo una chispa sigue ahí. Si esa chispa se hace grande, habría fuego algún día. Esa chispa es “Gayathri Mantra”. Este mantra ha venido por generaciones con continuidad. Si el mantra Gayathri no se medita durante tres generaciones continuas, no sería un brahmana. Si el yagna no se realiza durante tres generaciones, entonces es un brahmana impuro. Hay Prayachitam para obtener nuevamente la pureza. Sin embargo, no hay prayachitam donde Gayathri japam ”no se realiza durante tres generaciones. Había perdido la capucha brahmín. Él es sólo un pariente de Brahmin (Brahmana Bandhu). Así es el caso de un Kshtriya; Él es sólo un Khshatriya Bandhu.
- Tenemos que hacer que la pequeña chispa existente sea grande. Una chispa por sí sola no sirve de nada. Pero hay posibilidad de hacer fuego con esa chispa. Por lo tanto, es necesario hacerlo, los domingos al menos Gayathri Japam 1008 veces. Evite comer alimentos fuera de casa. Evita los alimentos impuros y regala hábitos indeseables. Mantén el cuerpo puro para permitir que Mantra Shakti resida. Se debe hacer un mínimo de 10 Gayathri tres veces al día.
- Los tres tiempos prescritos son tranquilos y tranquilos. La mañana es la hora en que todas las especies se despiertan del sueño. La mente estará tranquila en ese momento. Tarde todo volvería del trabajo y por lo tanto descansaría. Tarde El sol está en Zenith y todo estará tranquilo. Uno debe meditar sobre Gayathri, Savitri y Saraswati, respectivamente, en tres kalas. La mañana es el pilar de Vishnu. La tarde es pilar para Brahma. La noche es el pilar de Shiva. Por lo tanto, Gaythri dyana debe estar en Vishnu roopa por la mañana, Brahma roopa por la tarde y Shiva roopa por la tarde. Los tres juntos se conocen como samashti Gayathri. También si se hace individualmente es Viyushti Gayathri.
- Todos los mantras Veda están en el mantra Gayathri. Ese mantra da fuerza para cualquier otro mantra. Sin Gayathri japam otros mantras no serán efectivos. Gayathri es el mantra hipnótico para alcanzar mukhti. Es el mantra hipnótico para controlar los deseos y alcanzar la meta para la cual tenemos este nacimiento. Gayathri es ahora una pequeña chispa. Al reducir el trabajo mundano y hacer voto para hacer más y más Gayathri japam, y mantener el cuerpo impoluto, debemos preservar la chispa con la esperanza de que al menos la chispa se mantenga y un día prenda un gran fuego.
- En sandhyavandanam Argyam y Gaythri japam son dos características importantes. Todos los demás son sus miembros. Quien esté incapacitado debe dar a Argyam y hacer un mínimo de 10 Gayathris. Uno no debe concluir que, dado que estos dos son importantes, está bien hacer solo estos dos. Eso solo resultaría en acabar con estos dos también. Así que si todo se lleva a cabo el principal se quedaría. Incluso en los peores momentos esto debe hacerse. Durante la guerra de Mahabharatha, ya que había escasez de agua, Argyam se dio usando polvo.
- Argyam debe administrarse antes del amanecer, al mediodía y antes de la puesta del sol. Había un Idaikattu Chittar. Estaba cuidando el ganado. Dijo en tamil “Kanamar konamar kandu kodu. Aadukan poguthu par poguthu par ”. Eso es antes de ver el sol (mañana), cuando el sol está recto (mediodía), cuando el sol está visible (antes de la puesta del sol), dar Atrgyam. Al sumergirnos en Ganaga y Sethu (Rameswarm), todos nuestros pecados serán eliminados.
- Habrá efectividad para Veda Mantra solo si Argyam y Gayathri se realizan correctamente con regularidad. Así que Sandhyavandanam debe hacerse regularmente según lo prescrito. Una vez en la vida, una inmersión en Ganaga y Sethu es imprescindible.
- Si uno está enfermo, tendrá que hacer sandhyavandanam en su nombre y verter agua en su boca. Hoy en día parece que estamos perpetuamente enfermos. La medicina es necesaria si uno está enfermo. Gayathri mantra es medicina para nuestra alma. Eso no debe ser descartado por ningún motivo. Es más importante que la medicina. Incluso una brecha de un día no debería estar allí al realizar sandhyavandanam. La comida equivocada y otros hábitos deben ser regalados. Uno debe hacer prayachitam por lo que siempre ha hecho Anacharam hasta ahora.
- Hombres de Gayathri japam. ¿Qué pasa con las hembras? Si los machos hacen Gayathri japam, las hembras tienen el efecto completo. Así también todas las especies.
- Cada mantra tiene un resultado y propósito específico. El propósito y efecto de Gayathri mantra es “Chitta Shudhhi”, pureza de pensamiento. Todos los mantras llevan finalmente a “Chitta Shudhhi”. Gayathri es el resultado directo. Gayathri mantra es común para los tres Vedas (Rig, Yajur, Sama). Atharva Veda tiene un mantra Gayathri diferente. El vedista de Atharva toma upadesa en consecuencia después de upanayanam. Si el vedista Atharva desea aprender alguno de los otros tres Vedas, debe someterse a Upanayanam una vez más para este propósito.
- Incluso hoy en día todos pueden hacer sandhyavandanam regularmente por la mañana y por la noche. Los que van a la oficina pueden dar a Argyam temprano en la mañana. Madyanika Argyam se puede dar por la noche. Como le pedimos a otros leche y comida cuando estamos enfermos, deberíamos pedirles a otros que hagan sandhyavandanam por nosotros. Debemos ser muy estrictos en la alimentación y otros hábitos. No se debe comer alimentos inaceptables y evitar comer con personas que toman alimentos no recetados para nosotros. Tenemos que ser estrictamente y mantenernos alejados ya que no tenemos objeción por sus hábitos.