Krsna, el embalse del placer
Kṛṣṇa: este sonido es trascendental. Kṛṣṇa significa el más alto placer. Todos nosotros, cada ser viviente, buscamos el placer. Pero no sabemos cómo buscar el placer a la perfección. Con un concepto materialista de la vida, nos sentimos frustrados en cada paso para satisfacer nuestro placer porque no tenemos información sobre el nivel real en el que se puede disfrutar. Durante las últimas semanas hemos estado aprendiendo que no somos este cuerpo; somos conciencia No exactamente la conciencia, porque la conciencia es en realidad el síntoma de nuestra verdadera identidad: somos un alma pura, ahora fusionada dentro de este cuerpo material. La ciencia material moderna no pone énfasis en esto; por lo tanto, los científicos a veces son engañados en su comprensión del alma espiritual. Pero el alma espiritual es un hecho, que cualquiera puede entender por la presencia de la conciencia. Cualquier niño puede entender que la conciencia es el síntoma del alma espiritual.
Ahora, todo el proceso que estamos tratando de aprender del Bhagavad-gītā (El Canto de Dios) es cómo llevarnos a este nivel de conciencia. Y si actuamos desde el nivel de conciencia, entonces no podemos ser empujados nuevamente al nivel de esta concepción corporal; y, si podemos continuar en ese nivel, si podemos continuar actuando en conciencia pura, entonces, al final de este cuerpo estaremos libres de contaminación material, nuestra vida espiritual será revivida, y el resultado final será que En nuestra próxima vida, después de dejar este cuerpo, tendremos nuestra vida espiritual plena y eterna. El espíritu, como ya hemos discutido, se describe como eterno.
Incluso después de la destrucción de este cuerpo, la conciencia no se destruye. Más bien, la conciencia se transfiere a otro tipo de cuerpo y, de nuevo, nos hace conscientes de la concepción material de la vida. Eso también se describe en el Bhagavad-gītā. En el momento de la muerte, si nuestra conciencia es pura, podemos estar seguros de que nuestra próxima vida no será material, nuestra próxima vida será espiritual. Si nuestra conciencia no es pura en el punto de la muerte, entonces, después de dejar este cuerpo, tendremos que tomar otro cuerpo material. Ese es el proceso que está ocurriendo. Esa es la ley de la naturaleza.
Ahora tenemos un cuerpo final. El cuerpo que vemos es el cuerpo burdo. Es como una camisa y un abrigo: dentro del abrigo hay una camisa, y dentro de la camisa hay un cuerpo. Del mismo modo, el alma pura está cubierta por una camisa y un abrigo. Las prendas son la mente, la inteligencia y el ego falso. El ego falso significa la idea errónea de que soy materia, que soy un producto de este mundo material. Esta idea falsa me hace localizada. Por ejemplo, porque nací en la India, me considero india. Como nací en América, me considero estadounidense. Pero como alma pura, no soy indio ni americano. Soy alma pura. Estas otras son designaciones. Americano, o indio, o alemán, o inglés; gato o perro, o abeja o murciélago, hombre o esposa: todas estas son designaciones. En la conciencia espiritual nos liberamos de todas esas designaciones. Esa libertad se logra cuando estamos constantemente en contacto con el espíritu supremo, Kṛṣṇa.
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está simplemente destinada a mantenernos en contacto constante con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede estar en constante compañía con nosotros porque Él es omnipotente. Por lo tanto, Él puede estar completamente en contacto con nosotros por Sus palabras. Sus palabras y él no son diferentes. Eso es omnipotencia. La omnipotencia significa que todo lo relacionado con Él tiene la misma potencia. Por ejemplo, aquí en este mundo material, si tenemos sed y queremos agua, simplemente repetir “Agua, agua, agua,” no satisfará nuestra sed, porque esta palabra no tiene la misma potencia que el agua en sí misma. Necesitamos el agua en sustancia. Entonces nuestra sed quedará satisfecha. Pero en el mundo trascendental, absoluto, no existe tal diferencia. El nombre de Kṛṣṇa, la calidad de Kṛṣṇa, la palabra de Kṛṣṇa: todo es Kṛṣṇa y proporciona la misma satisfacción.
Algunas personas argumentan que Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa estaba presente antes que él, mientras que en mi caso, Kṛṣṇa no está presente. Entonces, ¿cómo puedo obtener direcciones? Pero eso no es un hecho. Kṛṣṇa está presente por Sus palabras, el Bhagavad-gītā. En la India, cuando hablamos en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, realizamos regularmente la adoración con flores, o con otra parafernalia, como se requiere para la adoración. También en la religión sij, aunque no tienen ninguna forma de la Deidad, adoran el libro Granthasahib. Quizás algunos de ustedes estén familiarizados con esta comunidad sij. Ellos adoran a este Grantha. Del mismo modo, los musulmanes adoran el Corán. Del mismo modo, en el mundo cristiano, la Biblia es adorada. Es un hecho que el Señor Jesucristo está presente por Sus palabras. Kṛṣṇa también está presente por Sus palabras.
Estas personalidades, ya sea Dios o el hijo de Dios, que provienen del mundo trascendental, mantienen sus identidades trascendentales sin ser contaminadas por el mundo material. Esa es su omnipotencia. Tenemos la costumbre de decir que Dios es omnipotente. La omnipotencia significa que Él no es diferente de Su nombre, de Su calidad, de Sus pasatiempos, de Sus instrucciones. Por lo tanto, la discusión sobre el Bhagavad-gītā es tan buena como la discusión con el mismo Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa está sentado en tu corazón, y también en mi corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg. 18,61]. Dios está situado en el corazón de todos. Dios no está lejos de nosotros. El esta presente Es tan amigable que permanece con nosotros en nuestro cambio repetido de nacimientos. Él está esperando para ver cuando nos volvamos a él. Es tan amable que, aunque podamos olvidarlo, nunca nos olvida. Aunque un hijo puede olvidar a su padre, un padre nunca olvida a su hijo. De manera similar, Dios, el padre original de todo, todos, todas las entidades vivientes, nunca nos abandonarán. Podemos tener cuerpos diferentes, pero son nuestros abrigos de camisa. Eso no tiene nada que ver con nuestra verdadera identidad. Nuestra verdadera identidad es el alma pura, y esa alma pura es parte integral del Señor Supremo. Hay 8.400.000 especies de vida. Incluso el biólogo y el antropólogo no pueden calcular esto con precisión, pero a partir de las escrituras autorizadas y reveladas obtenemos esta información. Los seres humanos representan 400,000 especies, y hay 8,000,000 de otras especies. Pero Kṛṣṇa, el Señor Supremo, afirma que todos ellos, ya sean bestias, hombres, serpientes, dioses, semidioses, semidioses, cualquier cosa, todos ellos son, en realidad, Sus hijos.
El padre da la semilla, y la madre recibe la semilla. El cuerpo se forma entonces, de acuerdo con el cuerpo de la madre. Y cuando el cuerpo está completamente formado, sale de los gatos, de los perros o del hombre. Ese es el proceso de generación. El padre da la semilla, y se emulsiona con dos tipos de secreción en el útero de la madre, y en la primera noche el cuerpo se forma como un guisante. Entonces, gradualmente, se desarrolla. Hay nueve orificios que se desarrollan: dos orejas, dos ojos, fosas nasales, una boca, un ombligo, un pene y un ano.
De acuerdo con su último karma, o acción, uno obtiene este cuerpo para disfrutar o para sufrir. Ese es el proceso de nacimiento y muerte. Y después de terminar esta vida, otra vez muere, y otra vez entra en el vientre de alguna madre. Luego sale otro tipo de cuerpo. Este es el proceso de reencarnación.
Debemos ser muy diligentes en cuanto a cómo podemos interrumpir este proceso de repetición del nacimiento y la muerte y el cambio de cuerpo. Esa es la prerrogativa de la forma humana de vida. Podemos detener este proceso de cambio repetido a través del nacimiento y la muerte. Podemos obtener nuestra forma espiritual real nuevamente y ser felices, llenos de conocimiento y vida eterna. Ese es el propósito de la evolución. No debemos perdernos esto. Todo el proceso de liberación comienza tal como hemos empezado este canto y oído. Deseo señalar que este canto del santo nombre de Dios (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) y escuchar las verdades de la Gītā es tan bueno como Asociación corporal con Kṛṣṇa. Eso se afirma en la Gītā. Este proceso se llama kīrtana. Incluso si uno no entiende el idioma, aún así, solo por escuchar, adquiere algo de piedad. Sus activos lo llevan a una vida piadosa, incluso si no lo entiende, tiene tal poder.
Hay dos temas relacionados con Kṛṣṇa. Dos tipos de temas, en realidad. Un tema es este Bhagavad-gītā. Es hablado por Kṛṣṇa. Y el otro tema relacionado con Kṛṣṇa es el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso se habla de Kṛṣṇa. Así que hay dos tipos de Kṛṣṇa kathā (temas), y ambos son igualmente potentes porque están conectados con Kṛṣṇa.
Debido a que el Bhagavad-gītā se habla en el campo de batalla de Kurukṣetra, algunas personas han preguntado qué tenemos que hacer con el campo de batalla. No tenemos nada que ver con ningún campo de batalla. Buscamos el conocimiento de la esfera espiritual. Entonces, ¿por qué deberíamos preocuparnos por este campo de batalla? Debido a que Kṛṣṇa está en el campo de batalla, y por lo tanto, todo el campo de batalla se ha convertido en una cuestión de Kṛṣṇa. Al igual que cuando una corriente eléctrica pasa a algún metal, todo el metal se sobrecarga con electricidad; así también, cuando Kṛṣṇa está interesado en algún asunto, esa materia se convierte en una cuestión de Kṛṣṇa. De lo contrario, no habría necesidad de discutir el campo de batalla de Kurukṣetra. Esa es su omnipotencia.
Esta omnipotencia también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay muchos kathās de Kṛṣṇa. La literatura védica está llena de ellos. Vedas significa que son Kṛṣṇa kathās. Las Escrituras, incluidos los Vedas, pueden parecer diferentes, pero todas están destinadas a Kṛṣṇa kathā. Si simplemente escuchamos estos temas en Kṛṣṇa, ¿cuál será el resultado? Es pura vibración trascendental, y el resultado será la conciencia espiritual.
Hemos acumulado muchas cosas desfavorables dentro de nuestros corazones debido a nuestra contaminación material durante el curso de muchos, muchos nacimientos. Muchos, muchos nacimientos, no solo este nacimiento, sino también partos. Entonces, cuando buscamos en nuestros corazones con Kṛṣṇa kathā, la contaminación que hemos acumulado desaparecerá. Nuestros corazones serán limpiados de toda basura. Y, tan pronto como toda la basura se despeja, entonces estamos situados en conciencia pura.
Es muy difícil erradicar todas las designaciones falsas de uno mismo. Por ejemplo, soy indio. No es muy fácil pensar de inmediato que no soy indio, sino alma pura. Del mismo modo, no es una tarea muy fácil para nadie terminar su identificación con estas designaciones corporales. Pero aún así, si continuamos escuchando el Kṛṣṇa kathā, será muy fácil. Hacer un experimento Haga un experimento para ver con qué facilidad podrá liberarse de todas estas designaciones. Por supuesto, no es posible limpiar la basura de la mente de repente, pero inmediatamente nos damos cuenta de que la influencia de la naturaleza material ha disminuido.
La naturaleza material funciona en tres modos: bondad, pasión e ignorancia. La ignorancia es la vida sin esperanza. La pasión es materialista. Quien está influenciado por los modos de la pasión quiere este disfrute falso de la existencia material. Debido a que no sabe la verdad, quiere exprimir la energía del cuerpo solo para disfrutar de este asunto. Eso se llama el modo de la pasión. En cuanto a los que están en el modo de ignorancia, no tienen pasión ni bondad. Están en la oscuridad más profunda de la vida. Situados en el modo de bondad, podemos entender, al menos en teoría, lo que soy, lo que es este mundo, lo que es Dios y cuál es nuestra interrelación. Este es el modo de bondad.
Al escuchar a Kṛṣṇa kathā, seremos liberados de las etapas de la ignorancia y la pasión. Estaremos situados en el modo de bondad. Al menos tendremos el conocimiento real, el conocimiento de lo que somos. La ignorancia es como la existencia animal. La vida del animal está llena de sufrimiento, pero el animal no sabe que está sufriendo. Tomemos el caso de un cerdo. Por supuesto, aquí en la ciudad de Nueva York no se ve ningún cerdo. Pero en las aldeas de la India se ve al cerdo. Oh, cuán miserable es su vida, viviendo en un lugar sucio, comiendo heces y siempre inmundo. Sin embargo, el cerdo está muy contento comiendo heces y teniendo relaciones sexuales constantes con la perra y simplemente engordando. El cerdo se pone muy gordo, debido al espíritu de disfrute que está allí, aunque, para él, es el disfrute sensual.
No debemos ser como el cerdo, pensando falsamente que somos muy felices. Trabajando duro todo el día y la noche, y luego teniendo una vida sexual, pensamos que de esta manera somos muy felices. Pero esto no es felicidad. Esto ha sido descrito en el Bhāgavatam como la felicidad de un cerdo. La felicidad del hombre es cuando está situado en el modo de bondad. Entonces él puede entender lo que es la verdadera felicidad.
En nuestra rutina diaria, si escuchamos este Kṛṣṇa kathā, el resultado será que todas las cosas sucias en el corazón, la vida acumulada después de la vida, se eliminarán. De hecho, veremos que ya no estamos en la ignorancia ni en la pasión, sino que estamos situados en el modo de la bondad. ¿Cuál es esa posición?
Nos encontraremos alegres en cada circunstancia de la vida. Nunca nos sentiremos malhumorados. En la Bhagavad-gītā encontramos que esta es nuestra situación brahma-bhūta (la etapa más alta de la bondad). Los Vedas nos enseñan que no somos este asunto. Nosotros somos brahman Ahaṁ brahmāsmi. El Señor Śaṅkarācārya predicó este evangelio al mundo. No somos este asunto; Somos Brahman, espíritu. Cuando la realización espiritual se realice, nuestros síntomas cambiarán. ¿Cuáles son esos síntomas? Cuando uno está situado en su propia conciencia espiritual, entonces no tendrá ningún anhelo ni lamento. La lamentación es por la pérdida, y el anhelo es por ganancia. Dos enfermedades caracterizan este mundo material: lo que no poseemos, lo que anhelamos. “Si consigo estas cosas seré feliz. No tengo dinero, pero si consigo un millón de dólares, entonces seré feliz “. Y cuando tengamos un millón de dólares, de alguna manera se perderá. Entonces gritaremos: “¡Oh, lo perdí!” Cuando anhelamos ganar, eso es una especie de angustia. Y cuando sufrimos pérdida, eso también es angustia. Pero si estamos situados en brahma-bhūta, no estaremos angustiados ni nos daremos ganas de hacerlo. Veremos igualmente a todos y todo. Incluso si estamos situados en medio de una turbulencia ardiente, no seremos perturbados. Ese es el modo de bondad.
Bhāgavatam significa la ciencia de Dios. Si se persevera en la ciencia de Dios, nos situaremos en el estado de brahma-bhūta. Desde ese estado brahma-bhūta, tenemos que trabajar, ya que aquí se recomienda trabajar. Mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que trabajar. No podemos dejar de trabajar; no es posible. Pero tenemos que adoptar las tácticas del yoga, y de esta manera, incluso haciendo algún trabajo ordinario, que, por el destino o las circunstancias en que estamos involucrados, no hay daño. Supongamos que, en la propia ocupación, uno debe decir una mentira o su negocio no puede continuar. Mentir no es algo muy bueno, por lo que uno concluye que el negocio no se basa en principios muy morales y, por lo tanto, debe abandonarlo. En la Bhagavad-gītā, sin embargo, encontramos instrucciones de no rendirnos. Incluso si estamos expuestos a tales circunstancias que nuestro medio de vida no puede continuar sin una práctica desleal, no debemos renunciar a ella. Pero deberíamos tratar de hacerlo purificado. ¿Cómo se purifica? No debemos tomar el resultado fruitivo de nuestro trabajo. Eso es para Dios.
Sukṛta significa actividades piadosas. Y duṣkṛta significa actividades impías. En el nivel material podemos ser piadosos o impíos. O estamos realizando algunas actividades piadosas, o estamos realizando algunas actividades impías, o tenemos una mezcla, piadosa e impía. El Señor Kṛṣṇa nos aconseja que actuemos con conocimiento o con devoción al Supremo. ¿Qué significa ese conocimiento? Significa que soy parte integrante de la conciencia suprema, o que no soy este cuerpo. Si me identifico como estadounidense, como indio, o esto o aquello, entonces estoy en el plano material. Debemos identificarnos a nosotros mismos como ni estadounidenses ni indios, sino como conciencia pura. Soy una conciencia subordinada de la conciencia suprema; en otras palabras, yo soy el siervo de Dios. Dios es la conciencia suprema, y yo soy su sirviente. Entonces, para nuestro entendimiento presente, subordinado significa servidor.
Generalmente no llevamos a cabo la obra de un siervo en relación con Dios. Nadie quiere ser un sirviente, pero todos quieren ser el amo, porque convertirse en un sirviente no es una cosa muy agradable. Pero convertirse en el siervo de Dios no es exactamente así. A veces el siervo de Dios se convierte en el amo de Dios. La verdadera posición de la entidad viviente es ser el sirviente de Dios, pero en el Bhagavad-gītā podemos ver que el maestro, Kṛṣṇa, se convirtió en el sirviente de Arjuna. Arjuna está sentado en el carro, y Kṛṣṇa es su conductor. Arjuna no es el dueño del carro, pero en la relación espiritual no debemos aferrarnos al concepto de la relación material. Aunque toda la relación, así como la experimentamos en este mundo, existe en el mundo espiritual, esa relación no está contaminada por la materia. Por eso es puro y trascendental. Es de una naturaleza diferente. A medida que avanzamos en la concepción espiritual de la vida, podemos entender cuál es la posición real en el mundo espiritual y trascendental.
Aquí el Señor nos instruye en buddhi-yoga. Buddhi-yoga significa que tenemos plena conciencia de que no somos este cuerpo; y si actúo con este entendimiento, entonces no soy cuerpo, soy conciencia. Eso es un hecho. Ahora, si actuamos en el nivel de conciencia, entonces podemos superar el resultado fructífero de un buen trabajo o un mal trabajo. Es una etapa trascendental.
Significa que estamos actuando en la cuenta de otro, en la cuenta del Supremo. No estamos sujetos a pérdidas o ganancias. Cuando hay ganancia, no debemos estar hinchados. Debemos pensar: “Esta ganancia es para el Señor”. Y cuando hay pérdida, debemos saber que esto no es nuestra responsabilidad. Es la obra de Dios, la suya. Entonces seremos felices. Esto lo tenemos que practicar: todo a cuenta del Supremo. Tenemos que desarrollar esta naturaleza trascendental. Este es el truco de hacer un trabajo en estas circunstancias presentes. Tan pronto como trabajamos en el nivel de la conciencia corporal, nos vemos obligados por la reacción de nuestro trabajo. Pero cuando trabajamos a través de la conciencia espiritual, no estamos limitados ni por actividades piadosas ni por actividades viciosas. Esa es la técnica.
Manīṣiṇaḥ – esta palabra es muy significativa. Manīṣī significa pensativo. A menos que uno sea reflexivo, no puede entender que no es este cuerpo. Pero si uno es un poco reflexivo, puede entender: “Oh, no soy este cuerpo. Soy conciencia. “A veces, en nuestro tiempo libre, podemos ver,” Oh, este es mi dedo, y esta es mi mano. Esta es mi oreja, y esta es mi nariz. Todo es mío, pero lo que yo, lo que yo? “Siento que esto es mío y que lo soy. Simplemente se requiere un poco de pensamiento. Todo es mío, mis ojos, mi dedo, mi mano. Mi, mi, mi y ¿qué es el yo? El yo es esa conciencia en la que estoy pensando: “Esto es mío”.
Ahora, si no soy este cuerpo, entonces ¿por qué debo actuar para este cuerpo? Debería actuar por mí mismo. Entonces, ¿cómo puedo trabajar para mí? ¿Cuál es mi posición? Soy consciencia ¿Pero qué tipo de conciencia? Conciencia subordinada: soy parte de la conciencia suprema. Entonces, ¿cuáles serán mis actividades? Mis actividades estarán bajo la guía de la conciencia suprema, al igual que en la oficina, el director gerente es la conciencia suprema. Por ejemplo, en la oficina todos están trabajando bajo la dirección del gerente; por lo tanto no tienen responsabilidad. Sólo tienen que cumplir con sus deberes. O deberes piadosos o impíos, no importa. En la línea militar, también, el orden del capitán o el comandante está allí. El soldado tiene que ejecutarlo. No considera si es piadoso o impío. Eso no importa. Simplemente tiene que actuar, entonces es un verdadero soldado. Él actúa de esa manera y obtiene su recompensa. Obtiene título y honor. A el no le importa El comandante dice: sólo ve y mata al enemigo, y él será recompensado. ¿Crees que matando a uno obtiene recompensa? No, es para el deber descargado.
Del mismo modo, aquí la situación es que Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Kṛṣṇa es la conciencia suprema. Soy la conciencia, la parte esencial de la conciencia suprema. Entonces mi deber es actuar de acuerdo con esa conciencia suprema. Por ejemplo, considero mi mano como parte de mi cuerpo. Ahora, se está moviendo a su manera. “Como quiera, que mi mano se mueva. Deja que mis piernas se muevan. Dejen que mis ojos se abran y vean ”. Entonces, estoy dictando, y estas partes están funcionando. Del mismo modo, todos somos partes y parcelas del Supremo. Cuando nos entrenamos para movernos y actuar de acuerdo con la conciencia suprema, nos convertimos en trascendentales a todas estas actividades piadosas o impías. Esa es la técnica. ¿Cuál será el resultado de esta técnica? Nos liberamos de la esclavitud del nacimiento y la muerte. No más nacimientos y muertes.
Los científicos y filósofos modernos no piensan en estas cuatro cosas: nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Los pusieron a un lado. “Oh, seamos felices. Disfrutemos esta vida ”. Pero la vida humana está destinada a encontrar una solución a esta atadura de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Si alguna civilización no ha encontrado una solución a estos cuatro problemas, entonces esa no es una civilización humana. La civilización humana está destinada a encontrar una solución completa a estas cosas.
Entonces aquí en el Bhagavad-gītā, el Señor dice, karma-jaṁ buddhi-yuktāḥ. Karma-jaṁ significa que siempre que haya acción habrá alguna reacción. Si uno actúa en la maldad, habrá una mala reacción. Pero la reacción, ya sea buena o mala, es, en el sentido superior, todo sufrimiento. Supongamos que con una buena acción obtengo un buen parto, rasgos corporales finos y una buena educación. Todas estas cosas buenas que puedo tener, pero eso no significa que estoy libre de dolores materiales. Los dolores materiales son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Incluso si soy un hombre rico, un hombre hermoso, un hombre educado, nacido en una familia aristocrática, etc., todavía no puedo evitar la muerte, la vejez y la enfermedad.
Por lo tanto, no debemos preocuparnos por actividades piadosas o actividades impías. Debemos preocuparnos únicamente por las actividades trascendentales. Eso nos salvará de esta esclavitud de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ese debe ser nuestro objetivo en la vida. No debemos estar deseando cosas buenas o malas. Por ejemplo, supongamos que uno sufre de alguna enfermedad. Está acostado en la cama, comiendo, pasando incómodamente la llamada de la naturaleza y tomando medicamentos amargos. Siempre tiene que ser mantenido limpio por las enfermeras; De lo contrario hay un olor desagradable. Mientras está acostado en esta condición, algunos amigos se acercan a él y le preguntan cómo se siente. “Sí, me siento bien”. ¿Qué es esto bien? Acostado en la cama incómodamente tomando un medicamento amargo y sin poder moverse! Sin embargo, a pesar de todos estos inconvenientes, dice: “Estoy bien”. De manera similar, en nuestra concepción material de la vida, si pensamos: “Soy feliz”, eso es una tontería. No hay felicidad en la vida material. Es imposible tener felicidad aquí. En esta condición, no sabemos el significado de la felicidad. Por eso se usa esta palabra, manīṣiṇaḥ: reflexivo.
Buscamos la felicidad por medios extraños y artificiales, pero ¿cuánto dura? No durará. Volvemos de nuevo al dolor. Supongamos, por intoxicación, nos sentimos felices. Esa no es nuestra verdadera felicidad. Supongamos que el cloroformo me deja inconsciente y no siento el dolor de una operación. Eso no significa que no esté teniendo una operación. Esto es artificial. Placer real, la vida real existe.
Como lo ordenó Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, el reflexivo abandona la reacción del trabajo, estando situado en el nivel de la conciencia pura. El resultado es que esta atadura de nacimiento y muerte, enfermedad y vejez llega a su fin. Este fin está en unión con la verdadera identidad, Kṛṣṇa, la reserva de placer y felicidad eterna. Ahí está, de hecho, la verdadera felicidad a la que estamos destinados.
