Una respuesta de mi comprensión de Advaita:
La palabra “maaya” etimológicamente en Samskrit significa “lo que no es” (yaa maa saa maaya – lo que no está allí se llama maaya).
Para el hombre sin sabiduría, que se considera el cuerpo-mente solo, para ese hombre, maya es “real”. Los deseos son causados por los samskaaras (impresiones de infinitos nacimientos pasados hasta este momento) que prevalecen en la mente. Tal individuo trata de satisfacerlos haciendo tantas cosas, pero desea intentar estar satisfecho logrando algo nuevo (es decir, obteniendo cosas del mundo) es como verter más petróleo en el fuego. Por un momento parece que el fuego se apaga, pero solo regresa con mayor fuerza.
Para el hombre de sabiduría, los deseos no son malos. No se conmueve por su cumplimiento o falta de él, pero no odia los deseos en sí mismos. Él les permite ser como cualquier otra cosa en Srishti (manifestación de Ishwara como todo). Ishwara mismo dice en el Gita – “dharma-aviruddha kaamo’smi” – “Yo mismo soy esos deseos que no se oponen al Dharma”. En Srishti, no hay nada que sea puramente malo. El hinduismo niega esa posibilidad. Todas las cosas vistas en su verdadera luz son solo Ishwara.
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Los deseos existen en la mente, son parte de Srishti. La satisfacción de los deseos (en el sentido permanente) es imposible dentro de Srishti. Uno tiene que entender la verdadera naturaleza de uno como el Atman infinito, siempre cumplido, para estar libre de deseos. Maya se ‘absorbe’ a través de tal comprensión en el Atman. Sin el Atman no hay Maya, ni Srishti, ni mente, ni deseos. Siendo todo uno mismo, los deseos y los objetos de los deseos también se absorben en el Atman que es uno mismo. Por lo tanto, después de que esta comprensión se convierta en una convicción, la presencia o ausencia de deseos en la mente no hace ninguna diferencia para el hombre sabio, porque entonces su aguijón es eliminado, el hombre sabio no se preocupa ni por su cumplimiento ni por la falta de él.