Supongamos que por filosofía yóguica te refieres a Patanjala Yoga. Por supuesto, ya hay un problema allí ya que Samkhya influye mucho en eso. Y Samkhya influyó fuertemente en el propio Buda, siendo un yogui y estudiante de Kapildeva. Por otra parte, el Bhagavadgita es ampliamente considerado como la exposición más importante sobre el yoga, y es difícil discutir eso, considerando lo sublime que es.
Luego tenemos el enigma adicional de que el budismo no es monolítico en absoluto. El budismo es internamente mucho más incompatible consigo mismo que la filosofía del proto yoga y el budismo son incompatibles.
Un gran desacuerdo, basado en pura tontería, solía denominarse popularmente la idea de no ser. El Buda era un yogui. Cada yogui enseñaba la naturaleza ilusoria del yo estrecho. No fue un rechazo de la conciencia o incluso la individualidad, sino un intento de subrayar avidya. El atman o el yo no solo es compatible con lo que el Buda enseña, sino que es prácticamente una definición de libro de texto.
Ahora, gran parte del budismo es no dual. Por supuesto, se convirtió con el yuga en declive y se convirtió en el catolicismo de Oriente. Aún así, Samkhya también cedió y uno podría argumentar que Patanjala Yoga también es dualista. Enseño e interpreto Samkhya de una manera adviata o no dual, de hecho, el monismo de Adi Sankara sigue siendo, en el fondo, la filosofía Samkhya. También comentó sobre el Gita, considerándolo de origen divino. Además, él también era un yogui.
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Es difícil resistirse a la conclusión de que las ocho extremidades de Patanjala eran una variación del camino óctuple del Buda. Creo que es una exposición superior del yoga, pero no nos equivoquemos: ambos son yoga, y no simplemente yóguicos. Un budista que no practica la introversión de los sentidos es un religioso, no un discípulo del yogui Buda. Tanto el budismo como el yoga requieren la práctica de la quietud, el ascetismo o la conservación de la energía, y el pranayama, o la liberación del flujo habitual de energía de las rutas sensoriales aferentes.
El Buda era un asceta en todos los sentidos y probablemente era un continente. Tantra es antiguo pero no se desarrolló hasta más tarde y gran parte de kundalini y cakras, mientras que normalmente está asociado con Raja o Hatha yoga (Hatha es simplemente el control forzado del prana a través de la regulación de la respiración y es el precursor de Raja o el control sin esfuerzo del prana a través de la aplicación de dos mudras, khecari y sambhavi) es, de hecho, de origen tántrico. El uso de la mujer o el culto a la mujer también era un rechazo social de las convenciones y tenía como objetivo, en muchos sentidos, tener un valor impactante. La premisa subyacente era que ninguna acción, sin importar cuán socialmente repugnante, pudiera tocar al yo.
El budismo Mahayana está repleto de tonterías de la Edad Oscura. Podría escribir un libro sobre cuán lejos se alejó, mientras viajaba de la India al este de Asia, desde la base yóguica de las enseñanzas del Buda.
Al final, el trabajo de cualquier asceta es deconstruir cualquier técnica en lo que hace para influir en el movimiento de energía y conciencia en el cuerpo, la columna vertebral y el cerebro. La absoluta estupidez de las “técnicas” de no hacer nada porque cualquier acción requiere un yo que lo haga ignora por completo que esa llamada técnica también puede descomponerse fisiológicamente en cómo afecta el movimiento de energía y la conciencia en el cuerpo, la columna vertebral y el cerebro. .
Siendo ese el caso, evitar los métodos de alto poder de pranayama, como el Buda practicado, solo para evitar la afectación de hacer algo, no solo promueve la misma afectación, sino que no tiene un efecto real o duradero en retirar la conciencia de los sentidos.
El yoga y el budismo son una cosa. Samadhi ¿Cómo se logra eso? Mirando hacia adentro con intensidad de concentración. ¿Cómo se logra eso? Mediante la práctica de los métodos más avanzados de pranayama, el estudiante puede tener en sus manos. Incluso preguntando ¿Quién soy yo? es reducible a un método de pranayama.
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Sankara Saranam
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