¿Cuáles son las restricciones sobre las formas físicas en las que puede existir la conciencia?

Si vamos a usar el cerebro como ejemplo, entonces las restricciones físicas requeridas para la conciencia son las mismas restricciones físicas requeridas para un sistema de aprendizaje suficientemente complejo.

En primer lugar, lo siguiente supone que la conciencia es un fenómeno emergente asociado con el procesamiento de la información. En segundo lugar, también asumiremos que en cada etapa de complejidad existe una forma de “ruptura de simetría”, donde emergen estructuras y fenómenos asimétricos, haciendo que todo el sistema y cualquier proceso informativo observado sea irreductible para los componentes individuales que componen el sistema.

  1. Dados nuestros supuestos, la primera restricción son las limitaciones de recursos y una jerarquía modular . Cualquier proceso de información requiere algunos recursos físicos en los que se puede realizar, donde con esta restricción, significa que cualquier tipo de característica cognitiva, incluida la conciencia, requerirá procesos de información realizados por muchos módulos diferentes. Esencialmente, en el caso extremo, uno podría tener un sistema en el que una condición particular o tarea de información se atribuye a un módulo específico, que tenía sensores únicos e implementaciones separadas de algoritmos para determinar la presencia o ausencia de la condición o tarea de información. Con tal arquitectura, el sistema complejo crecería prácticamente de manera impráctica, requiriendo una gran cantidad de recursos para permanecer funcional. Por lo tanto, las limitaciones de recursos limitan el tamaño de un sistema de aprendizaje complejo y obliga a los módulos a compartir recursos, aprovechando las similitudes entre las condiciones y las tareas de procesamiento de información. Este es un equilibrio entre especialización y generalización.
  2. El segundo es la modificabilidad . La modificabilidad significa que deben establecerse límites en los cambios en los módulos y en los intercambios de información entre módulos. Pero esto introduce un conflicto, ya que se requieren cambios para el aprendizaje, y los intercambios de información son formas importantes de reducir los requisitos de recursos. Por lo tanto, un sistema de aprendizaje suficientemente complejo debe encontrar un compromiso apropiado entre estas dos presiones opuestas. Por lo tanto, el tipo de compromiso que implementa el sistema es extremadamente importante en la forma en que maneja la información y también, si es capaz de ser consciente.
  3. El tercero es la reparabilidad . Esto significa que el sistema debería ser capaz de recuperarse de daños, lo que implica la implementación de cambios en los módulos no dañados para compensar los módulos dañados. Por lo tanto, la necesidad de reparabilidad tiende a imponer las mismas restricciones que la necesidad de modificabilidad .
  4. El cuarto es la constructibilidad . Esto alude a la minimización de errores durante las etapas de construcción del complejo sistema de aprendizaje. Esto significa que, si cada módulo en un nivel fuera idéntico a todos los demás módulos, la cantidad de información necesaria para guiar el proceso de construcción se minimizaría (por ejemplo, ADN y proteínas), y los errores de construcción se corregirían con relativa facilidad. Pero esto introduce otro conflicto, ya que los requisitos y limitaciones de recursos sugieren que cada módulo debe ser personalizado para realizar un tipo particular de proceso de información de la manera más eficiente posible. Por lo tanto, se requerirá un compromiso, ya que cada módulo en cualquier nivel jerárquico es físicamente similar a los otros módulos, pero con algunas diferencias detalladas (por ejemplo, síntesis de proteínas y cambios en los receptores).
  5. La restricción final es la sincronicidad . El problema de la sincronicidad surge en una situación en la que el complejo sistema de aprendizaje cuenta con múltiples tareas de procesamiento de información que no están relacionadas. Considere un caso en el que el sistema recibe información derivada de dos estados de entrada sucesivos: el sistema debe tener mecanismos para mantener la integridad de los enlaces asociados con cada proceso informativo y sus estados de entrada correspondientes (sin confusión ni decoherencia). Mantener tal integridad es un aspecto clave de la restricción de sincronía y es lo que permite que surjan fenómenos como la “corriente de conciencia” y los “qualia”.

La conciencia emergente manifestada a través de un grupo de humanos, u otros organismos, es realmente fácil de observar.

En cualquier esfuerzo humano con propósito, hay un punto de cruce distinto cuando un grupo de individuos de repente se convierte en un equipo que manifiesta su propia inteligencia de equipo. Cualquier persona con experiencia en gestión habrá observado este fenómeno.

Se produce cuando el grupo logra una visión suficientemente compartida de lo que está trabajando para lograr. La empresa a partir de entonces adquiere “una vida propia”.

También hay un punto de cruce distinto cuando un recién llegado a un “equipo unido” se absorbe en la inteligencia de este equipo. La psicología personal se modifica a medida que entras en el espíritu compartido de tus nuevos compañeros y los bordes de tu individualidad se vuelven borrosos. (Una de las razones por las que puede ser tan difícil escapar de un culto).

Algunas personas nunca se recuperan del abandono de una existencia tan “expandida”. Donde él o ella alguna vez sintieron que estaban viviendo la vida en un nivel superior, ahora todo parece inmerso en la mediocridad. (Quizás las células de desecho “sientan” una disminución similar después de abandonar el cuerpo vivo).

No hay nada muy misterioso sobre este efecto; Todos hemos sido influenciados por la “voluntad colectiva” en un momento u otro. Por ejemplo, casi todos los conductores se han visto “obligados” a conducir más rápido de lo que él o ella querían en el tráfico pesado. Sin embargo, no había nada físicamente que lo condujera a esa velocidad: podría haber disminuido la velocidad si realmente hubiera querido. Pero fuiste arrastrado a un ritmo más rápido a pesar de ti mismo. Es la misma presión que experimentan los peces en las escuelas y las aves en bandadas.

Un amigo de mi madre me dio un relato de primera mano de un ejemplo fascinante de voluntad grupal. Era una colegiala en Viena en los años 30 y un día camino a casa desde la escuela notó una gran reunión en una plaza de la ciudad. Curiosa, se unió a la periferia de la multitud y se encontró escuchando a Adolf Hitler azotar la histeria masiva contra los judíos locales.

En poco tiempo se encontró gritando y denunciando a los judíos junto con los mejores. Pero la parte realmente interesante fue que, aunque ella misma era una judía ortodoxa local , no podía evitar unirse. No hace falta decir que encontró esta experiencia profundamente perturbadora por el resto de su vida.

Me acuerdo de su historia cada vez que me siento tentado a juzgar a otros por no resistir a la mafia de manera más heroica.

A mi modo de pensar, la forma física de los seres conscientes requiere, como mínimo, la interacción de 3 componentes:

  1. Un cerebro lo suficientemente complejo como para interpretar, analizar e integrar información de un sistema sensorial adjunto.
  2. Un sistema sensorial para detectar estímulos (factores causales) del mundo externo.
  3. Estímulos del mundo externo.

Si uno (o más) de estos 3 componentes no existe, la conciencia no puede desarrollarse. La forma física de los seres conscientes se extiende a su realidad externa. En este sentido, la conciencia es única (al menos, en la Tierra): es una experiencia compartida de la naturaleza. Si las criaturas pueden mirar las estrellas y maravillarse, la conciencia también puede considerarse como una experiencia compartida del universo.

De acuerdo con la wiki de Conciencia:

La conciencia es la calidad o estado de conciencia, o de ser consciente de un objeto externo o algo dentro de uno mismo. Se ha definido como: sensibilidad, conciencia, subjetividad, la capacidad de experimentar o sentir, la vigilia, tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. A pesar de la dificultad en la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida sobre lo que es la conciencia. Como escribieron Max Velmans y Susan Schneider en The Blackwell Companion to Consciousness : “Cualquier cosa de la que estemos conscientes en un momento dado forma parte de nuestra conciencia, haciendo de la experiencia consciente el aspecto más familiar y misterioso de nuestras vidas”.

La conciencia puede ser difícil de definir pero, claramente, en la naturaleza, los objetos inanimados no pueden ser conscientes. Tampoco pueden considerarse conscientes las criaturas sin cerebros “suficientemente complejos”. No estoy exactamente seguro de qué nivel de complejidad se requiere para la conciencia, pero me parece que el instinto, el comportamiento específicamente adquirido del ADN, está por debajo del nivel de conciencia. Yo diría que los gusanos, las medusas y, ciertamente, el moho limo, no pueden estar conscientes. Pienso en los insectos, las arañas y otras cosas espeluznantes como instintivas, no conscientes. ¿Pero lagartos, ranas y pavos? Creo que, si define la conciencia con la suficiente amplitud, podrían considerarse conscientes pero, técnicamente, creo que carecen de autoconciencia: un elemento que normalmente asocio con la conciencia. Simplemente no puedo ver cómo importa la conciencia si no eres consciente de ti mismo.

Tengo dudas sobre si la inteligencia artificial puede o no alcanzar la conciencia. Puede depender de cómo se defina la conciencia. Supongo que es teóricamente posible, pero no es una conclusión inevitable de que suceda realmente. Por el momento, al menos, una forma impresionante de conciencia autónoma consciente de sí misma sigue siendo ciencia ficción.

La teoría de la información integrada de Giulio Tononi consiste en axiomas y postulados que son especies neutrales con respecto a la forma de vida, red o máquina que posiblemente podría considerarse consciente.

En el corazón del trabajo de Tononi se encuentra su teoría de la información integrada, que se basa en dos principios distintos, tan intuitivos como científicos. Primero, la conciencia es informativa. Cada momento de vigilia de su vida proporciona una reserva casi infinita de posibles experiencias, cada una diferente de la siguiente. Segundo, la conciencia está integrada: no puedes procesar esta información en partes. Cuando ves una bola roja, no puedes experimentar el color rojo por separado de la forma de la bola. Cuando escuchas una palabra, no puedes experimentar su sonido por separado de su significado. Según esta teoría, un cerebro más consciente es más informativo (tiene un depósito más profundo de experiencias y estímulos) y más integrado (su percepción de estas experiencias es más unificada) que uno menos consciente. Conciencia cuantificadora: “Phi” de Giulio Tononi

La teoría de Tononi ha sido adoptada por Christof Koch, neurocientífico de Cal. Tech y Max Tegmark, profesor de física en el MIT. [1401.1219] La conciencia como estado de la materia

¿Puede un fotodiodo ser consciente? por Christof Koch y Giulio Tononi es un repositorio para John Searle Profesor de Filosofía en la Universidad de California, Berkeley. Philospher vs neurocientíficos. El tema se está calentando.

El solo hecho de ser consciente individualmente o como grupo o poder emprender acciones complicadas nuevamente como individuo o como grupo no indica que solo ellos tengan conciencia. Afirmas que la conciencia emerge de la operación de nuestros cerebros. ¿Abarca ideas de conciencia totalmente funcionales o parcialmente funcionales como en el caso de una persona activa y ágil cuando los jóvenes se convirtieron en víctimas de la enfermedad de Alzheimer en la vida? No creo que la conciencia sea similar a la acción de lo que hacen nuestros cerebros con su SNC (sistema nervioso central) y pueden sufrir las desventajas que mencioné anteriormente. Prefiero compararlo con la energía (potencial y cinética) que impregna el cosmos (o más bien, que ES el cosmos), aunque en realidad, en vista de nuestras limitaciones en el pensamiento y nuestro lenguaje, es realmente indescriptible. Puede decir que es un pensamiento pan-teísta, pero solo piense seriamente en esta afirmación: “El mundo / cosmos está ahí, porque ‘usted’, con su mecanismo cuerpo / mente, está allí. Si ‘usted’ no está allí, dónde está el mundo / cosmos? O para el caso, ¿dónde y qué es la conciencia?

En mi opinión, la vida es un prerrequisito para la conciencia. Si uno no está vivo, ¿qué podría percibir? Por lo tanto, incluso si hubiera capacidad computacional, no habría entrada.

No puedo pensar en ejemplos de teología que encarnen el alma “eterna” con conciencia.

Una muy buena pregunta !!

Creo que la conciencia es una propiedad emergente de sistemas complejos y en evolución. En pocas palabras, la conciencia es un proceso activo, generalmente centralizado, que admite la replicación.

Los humanos son conscientes, pero también lo son las sociedades, tal vez incluso las parejas casadas, y también los animales, las colonias de insectos, tal vez incluso la ameoba.

No creo que las máquinas se vuelvan conscientes en el futuro cercano.

Lo que es la conciencia está mal definido, pero no esperaría que fuera una restricción física aparte de un nivel mínimo de complejidad en la forma de la conciencia, ya que parece ser una propiedad emergente de sistemas complejos que pueden componer, calcular y abstraer.

Supongo que están fuertemente restringidos a un alto nivel, pero abiertos a la implementación en una amplia variedad de realizadores. Necesita suficiente estabilidad y continuidad para permitir un cambio lento con el tiempo, pero suficiente actividad de alta frecuencia para permitir el procesamiento de información, el flujo caótico y la amplificación de señales pequeñas. Apuesto a que no está restringido a wetware. Pero calificaré una parte de mi respuesta al observar que no creo que sea “apropiado”. ‘Asociado con’ podría ser más importante.

Creo que hay un zoológico de diferentes conciencias. Todas las formas conocidas de conciencia requieren aplicaciones biológicas. Todavía no estoy preparado para reconocer la IA.

Creo que la materia y la energía actúan, reaccionan e interactúan de acuerdo con lo que están físicamente compuestos y eso explica las leyes naturales.

Los humanos tienden a antropomorfizar las cosas. La vida sería la restricción de las formas de conciencia hasta que lleguen nuevos descubrimientos.