La respuesta corta es sí, las mejores teorías modernas, científicas y ateas sobre el cerebro y la mente sugieren fuertemente que “usted” existirá y estará vivo después de la muerte, aunque la mayoría de los científicos no lo vean así. La larga respuesta y explicación es la siguiente:
¿Es la muerte realmente el fin de la existencia personal, desde una perspectiva reduccionista materialista?
Lo que le sucede a la conciencia de una persona después de la muerte puede parecer dolorosamente obvio para la mayoría de los pensadores materialistas y no teístas. Dicen que, debido a que la conciencia es puramente un producto del cerebro, y porque el cerebro se desintegra al morir, no queda conciencia después, pura y simple. Cuando mueres, dejas de existir, y ese es el final del asunto. Al mismo tiempo, sin embargo, estos mismos pensadores niegan la existencia del yo o del “yo”, y concluyen que la persistente idea de la humanidad de un yo singular y unido es solo una ilusión creada por procesos cerebrales extraordinariamente complejos.
El concepto del yo como solo una ilusión es antiguo, y parece eminentemente razonable, especialmente para aquellos que estudian el cerebro. Pero este concepto también apunta en la dirección opuesta en lo que respecta a la muerte. Si aceptamos la idea de que el yo es simplemente una construcción sociobiológica que no existe por separado del cerebro, la respuesta más plausible y lógica a la pregunta de qué sucede cuando morimos es que la “persona” o el “yo” , ”Continúa“ existiendo ”exactamente de la misma manera que lo hace antes de la muerte, solo que con un cuerpo y un cerebro diferentes, algo similar a (pero ciertamente no) la reencarnación. Después de todo, si el yo no existe en realidad como una entidad separada, entonces no puede morir ni dejar de existir. Sin embargo, muy pocos, si los hay, los principales científicos y filósofos parecen dar más que una mirada pasajera en esta dirección, al tiempo que mantienen que la “conciencia” no puede sobrevivir a la muerte.
En esta respuesta, exploraré la idea de la supervivencia después de la muerte desde una perspectiva reduccionista puramente materialista, una perspectiva que, en términos generales, niega en la mayor medida posible que el yo o el “yo” es algo más que una colección de funciones neurobiológicas o de procesamiento de información complejas.
¿Qué es “yo” y existe?
Para comenzar, delineemos con precisión lo que queremos decir con el “yo” o el “yo”. Aunque hay mucho debate y confusión en torno a estos términos y lo que realmente representan, no pretendo (y ciertamente no puedo) dar ninguna respuesta concreta. Mi único objetivo es que el lector entienda de qué hablo cuando hablo del “yo”, independientemente de las complejidades o ilusiones subyacentes a ese concepto. Solo necesitamos estar en la misma página.
Todos estamos familiarizados con el famoso silogismo de Descartes: “Pienso, luego existo”. Hoy en día, los filósofos y neurocientíficos materialistas más prominentes están de acuerdo en que no hay un “yo” concreto que piense. No importa cuánto tiempo examines el cerebro, no encontrarás nada que se parezca remotamente a un “yo”. Es posible que ni siquiera encuentres el “yo” a través de la autorreflexión si te suscribes a la teoría de la conciencia del haz, como Hume . El yo bien puede no ser más que un grupo de pensamientos siempre cambiantes, o patrones de activación neuronal, que reverberan constantemente a través del cerebro.
Pero si no existe un “yo” concreto en el cerebro, ¿a qué nos referimos exactamente cuando hablamos del “yo” o del “yo” en las conversaciones ordinarias, o cuando pensamos casualmente en tales conceptos? Por mi parte, cuando digo frases como “existo”, “pienso” o “recuerdo”, no me refiero a mi cuerpo físico y cerebro. En cambio, imagino automáticamente alguna sustancia inefable, este concepto puro de “yo”, este yo personal que es el centro de mi universo pero que es indescriptible. Este “yo” parece ser independiente de todas las variables físicas, como los recuerdos, la personalidad, los pensamientos y todas las demás actividades que puedan surgir en el cerebro y el cuerpo.
El filósofo Derek Parfit llama a este inefable ser el “Ego puro cartesiano”. Y podemos destilar aún más este concepto siguiendo el ejemplo del filósofo Jim Holt y pretendiendo ser alguien más en la historia. Imagina, por ejemplo, que eres Descartes viviendo en el siglo XVII. Obviamente, no te estás imaginando que tu cuerpo y cerebro actuales del siglo XXI han reemplazado al de Descartes, dado que Descartes murió mucho antes de que nacieras. Más bien, te estás imaginando tu “yo” habitando el cuerpo y el cerebro de Descartes, tu yo “como lo sería si se le despojara de todo su bagaje físico y psicológico”, tu “ego cartesiano puro, atemporal y sin rasgos distintivos” (Holt, 2012 , p. 265).
Entonces, cuando hablo sobre el “yo”, el “yo” y el “tú” en esta respuesta, me refiero a ese inefable y puro ego cartesiano, o al “PCE” para abreviar. Este PCE parece tan íntimamente familiar para cada uno de nosotros, pero está divorciado de todos los aspectos físicos y contingentes de nuestros cuerpos y cerebros. Para ilustrar más este punto, considere el antiguo concepto de reencarnación. En una versión típica, mueres y luego renaces como otro ser, con diferentes recuerdos, diferente personalidad, todo diferente. Cuando me refiero al yo y al PCE, me refiero a este “usted” que supuestamente se reencarna de un cuerpo a otro.
Por supuesto, la mayoría de los científicos y filósofos materialistas modernos concluyen que su PCE es solo una ilusión y no una sustancia o alma que existe por separado de su cuerpo y cerebro (aunque no hay un consenso claro sobre cómo surge exactamente esta ilusión). Volviendo al ejemplo de la reencarnación, es bastante fácil imaginar nacer como otra persona; pero, como señala la neurocientífica y filósofa Susan Blackmore, parece que no hay nada que pueda reencarnarse. De hecho, si, tras la reencarnación, tienes un cuerpo diferente, un cerebro diferente, diferentes recuerdos, un bagaje psicológico diferente, etc., ¿qué es exactamente lo que se transfiere de tu antiguo cuerpo al siguiente? Cualquiera que sea esta cosa de transferencia, el PCE, no tiene propiedades físicas de ningún tipo: no tiene carga, ni impulso, ni masa, ni recuerdos, ni pensamientos, ni nada. En resumen, el PCE no es nada, un cero.
Se puede decir mucho más, y se ha dicho, sobre la ilusión y la no existencia del yo o del PCE. Pero para nuestros propósitos aquí, podemos conceder este punto por completo. Asumiremos, como lo hacen la mayoría de los materialistas, que el PCE no existe como una entidad singular, especialmente una que de alguna manera está separada del cerebro. Más bien, el PCE es solo una ilusión que de alguna manera ocurre como resultado de los complejos procesos neuronales del cerebro. Entonces, cuando me refiero a “usted” y “I” como su y mi “yo” o PCE, respectivamente, tanto “usted” como “I” son exactamente cero.
Si el yo no existe, ¿cómo puede morir?
Si bien niegan la existencia del yo, la mayoría de los materialistas también creen que la conciencia personal termina después de la muerte. Este punto es tan frecuente dentro del discurso ateo moderno que apenas vale la pena mencionarlo aquí. Baste decir que la visión materialista tradicional sostiene que después de morir, no hay más “usted”, no más PCE, no más ser, no más nada. Período. Por ejemplo, en “Conversaciones sobre la conciencia”, Susan Blackmore entrevistó a varios neurocientíficos y filósofos prominentes sobre sus ideas sobre la conciencia, y preguntó a sus sujetos, “solo por diversión”, si creían que la conciencia sobrevive a la muerte. Aunque los puntos de vista particulares diferían, ninguno creía que el yo sobreviviera personalmente. Como Paul Churchland lo expresó valientemente: “Cuando mi vida biológica termina, mi conciencia también termina. Estoy más que contento con esto. La posibilidad de ser consciente de una eternidad sin fin es francamente espantosa. Cuando llegue mi momento, déjame dormir “(Blackmore, 2006, p.61).
Por un lado, podemos entender fácilmente por qué la supervivencia de la conciencia después de la muerte parece ridícula para un reduccionista materialista. Debido a que sus recuerdos y otras características psicológicas personales específicas dependen de su cerebro, este equipaje cerebral desaparecerá cuando su cerebro muera. Y, debido a que el PCE es simplemente una ilusión que surge de su equipaje cerebral, este PCE también debe desaparecer.
Por otro lado, debemos reconocer que después de morir, algunas personas ciertamente permanecerán vivas y algunas ciertamente nacerán, y esas otras personas también tendrán cuerpos, cerebros y la ilusión del yo. Entonces debemos hacer la pregunta: ¿cómo difiere nuestra ilusión PCE de la de todas las demás personas que vivirán después de que muramos?
Cuanto más intente conceptualizar la diferencia entre usted y otras personas, más se dará cuenta, como materialista acérrimo, de que esta diferencia es realmente solo una diferencia en el cuerpo, los pensamientos, los recuerdos y otros atributos físicos del cerebro. No encontrarás nada más que pueda ser diferente. Pero al mismo tiempo, también puede sentir que estas características físicas no son el aspecto más importante de su existencia. Puede sentir que hay algo extra que lo hace a usted y lo diferencia de los demás. Este algo extra es el PCE, un concepto completamente ilusorio, un cero. Y, si bien muchos de nosotros podríamos atesorar nuestros atributos cerebrales físicos, como los recuerdos de la infancia, es precisamente este PCE, este cero, lo que me parece más valioso para mí y para muchos otros.
Para ilustrar este punto, imagine que se encuentra con un genio que dice: “Puedes elegir dos alternativas potenciales en cuanto a lo que te sucederá cuando mueras. Bajo la primera alternativa, cuando mueras, dejarás de existir, y eso es todo. Tu vida no será más que un pequeño destello de existencia rodeado de un océano infinito de nada. Para que pueda disfrutar de su vida ahora, pero cuando se acaba, se termina absolutamente “.
“La segunda alternativa”, dice el genio, “es la reencarnación, una versión ligeramente modificada de la misma. Cuando mueras, te convertirás en otra persona. Tendrá un cuerpo, recuerdos, personalidad, pensamientos y otros atributos físicos completamente diferentes, y no conservará ninguno de sus rasgos actuales. Pero continuará existiendo plenamente en todos los demás aspectos, tal como lo hace ahora. Podrá disfrutar de la luz del sol, el sabor del café, la sensación de la arena, ver películas y todo lo que hace que la vida valga la pena, solo en otro cuerpo. Sin duda, esta versión de la reencarnación será completamente aleatoria: no habrá karma ni ninguna forma posible de predecir su próxima vida. Tampoco será posible determinar quién eras en tu vida anterior, a través de la hipnosis o de otra manera. Pero, de nuevo, seguirás existiendo, y este ciclo de reencarnación continuará indefinidamente mientras haya seres vivos para reencarnarse. En efecto, serás inmortal.
Sospecho que una mayoría considerable preferiría la alternativa de reencarnación a la alternativa de no existencia. Ciertamente lo haría. Aunque algunos llorarían la desaparición de sus recuerdos y personalidades actuales, la mayoría preferiría la existencia eterna a la no existencia eterna. Después de todo, ¿no hay muchas vidas mejores que una? Sin embargo, lo interesante es que desde una perspectiva puramente física, ambas alternativas son exactamente iguales. No hay absolutamente ninguna diferencia entre los dos, y es fácil ver por qué.
El término “usted” utilizado por el genio se refiere específicamente al PCE, un cero. En la alternativa de reencarnación, el “usted” que se está “transfiriendo” de un cuerpo al siguiente es un cero. De hecho, es imposible describir cómo es el PCE durante esta transferencia porque, como se mencionó anteriormente, el PCE no tiene propiedades físicas de ningún tipo; no es nada. Por lo tanto, así como nada se transfiere de un cuerpo al siguiente en la alternativa de no existencia, “nada” se transfiere de un cuerpo al siguiente en la alternativa de reencarnación.
Nuevamente, imagina que el genio te lleva a un hospital y te muestra dos habitaciones. En una habitación, el viejo John está muriendo, y en otra habitación, la bebé Sara está a punto de nacer. El genio te dice que cuando John muera, se reencarnará como Sara. Luego le preguntas al genio qué se siente al reencarnarse de un cuerpo a otro. El genio le ofrece gentilmente mostrarle una grabación mágica de la experiencia subjetiva de John mientras ocurre esta reencarnación. La grabación es algo así: “Siento dolor; Veo las tenues luces de una habitación de hospital; Siento un entumecimiento que lentamente sube por mis piernas; Escucho algunas voces alrededor de mi cama; Hay una oscuridad que cubre lentamente mi campo de visión … Hay oscuridad y calor; hay un escalofrío repentino y luces brillantes; hace mucho frío y tengo hambre; Empiezo a llorar; Oigo fuertes voces a mi alrededor; Me llevan a alguna parte “. Siendo escéptico, le preguntas al genio:” ¿Cómo sé que se trata de una grabación de John reencarnado? ¿Cómo sé que no grabaste simplemente la experiencia de John, luego la experiencia de Sara, y luego compiló las dos en una sola grabación? ”La respuesta es que es imposible saberlo. Los dos escenarios son idénticos. Si John reencarnó como Sara, o si John murió y Sara nació, la experiencia y la apariencia son las mismas.
Podemos concluir del ejemplo anterior que no existe la reencarnación y que John en realidad no reencarnó como Sara. También podemos concluir, con la misma validez, que una persona que muere y otra que nace es indistinguible de la reencarnación. En otras palabras, John muriendo y Sara naciendo implica exactamente la misma experiencia subjetiva y objetiva que si John se reencarnara como Sara. Para traer el punto a casa, cuando mueras, “tú” experimentarás exactamente lo mismo que experimentarías si fueras reencarnado como alguien más.
Un materialista puede declarar valientemente que usted (o su PCE) nunca morirá realmente; nunca dejarás de existir. ¿Por qué? Porque eres un cero, una nada. Obviamente, no puedes dejar de existir si nunca antes exististe. En lugar de enfrentarte a la nada eterna, tendrás, de la manera más concreta posible, una vida eterna: una vida eterna, siempre cambiante, vivida como personas diferentes o seres conscientes diferentes. A todos los efectos prácticos, su existencia es permanente, no temporal.
El problema mas dificil de la conciencia
La perspectiva de la existencia permanente no solo es lógicamente atractiva, sino que resuelve un problema aparentemente insoluble: el milagro de la existencia personal. Cualquier persona interesada en la filosofía de la mente está familiarizada con la famosa distinción de David Chalmers entre el problema “fácil” y el problema “difícil” de la conciencia; esta última es la cuestión de cómo los procesos cerebrales objetivos puramente físicos dan lugar a un proceso interno y subjetivo. experiencia. Parece, sin embargo, que hay un problema aún más difícil de conciencia, no solo cómo puede surgir la experiencia subjetiva, sino también cómo llegué personalmente a ser y tener esta experiencia subjetiva. ¿Por qué existo y no alguien más? Dado el enorme contingente de personas que han existido antes de mi nacimiento, que sin duda existirán después de mi muerte, y que podrían haber existido pero no nacieron, parece un milagro increíble y muy poco probable que haya nacido y exista. . ¿Cómo es que mi mundo entero surgió de repente cuando era tan posible para mí no existir?
Otros se preguntan lo mismo. Richard Dawkins se vuelve poético cuando dice:
“Vamos a morir, y eso nos convierte en los afortunados. La mayoría de las personas nunca van a morir porque nunca van a nacer. Las personas potenciales que podrían haber estado aquí en mi lugar pero que de hecho nunca verán el la luz del día supera en número a los granos de arena de Arabia. Ciertamente, esos fantasmas no nacidos incluyen poetas más grandes que Keats, científicos más grandes que Newton. Sabemos esto porque el conjunto de personas posibles permitidas por nuestro ADN excede enormemente al conjunto de personas reales. de estas probabilidades asombrosas somos tú y yo, en nuestra rutina, que estamos aquí “.
(Dawkins, 1998, p. 1). Haciéndose eco de Dawkins, Holt realiza un cálculo interesante sobre las asombrosas posibilidades de su existencia genética y comenta: “Tal es la fantástica lotería que yo y tú tuvimos que ganar para brillar en la escena. Esto es una contingencia con venganza. ”(Holt, 2012, p. 255).
Es cierto que este triunfo de la lotería no es físicamente imposible, después de todo debe haber un ganador. Pero parece no sentirse más cómodo con una perspectiva reduccionista materialista que la idea, por ejemplo, de que los humanos somos los únicos seres inteligentes en el universo. Algo parece estar mal con este concepto de singularidad increíble, y parece violar el principio copernicano de que nada es verdaderamente único o especial en nuestro mundo. Es por esta razón que un número creciente de físicos teóricos gravitan hacia la idea de un multiverso, donde nuestro propio universo es solo uno entre infinitos, y donde cada uno de nosotros es solo uno de nuestros infinitamente muchos doppelgangers.
Si acepta la perspectiva de la existencia permanente, este milagro desaparece. No solo gané una lotería cósmica gigante y surgí por un breve momento en la historia; No hay un pequeño conjunto de destellos milagrosamente únicos de experiencia subjetiva rodeados por un vacío infinito. Más bien, yo (como todos los demás) siempre he existido, desde los albores de la conciencia, y continuaré existiendo hasta que todos los seres conscientes desaparezcan permanentemente del universo (o del multiverso, en cualquier caso). Y, según el paradigma emergente del multiverso de la física teórica, tal desaparición de seres conscientes nunca sucederá. Por lo tanto, lejos de enfrentar un vacío infinito de inexistencia, cada uno de nosotros puede estar seguro de que existiremos para siempre y que tal existencia, para bien o para mal, no será menos personal y plena de sí misma de lo que es ahora.
¿Soy un gemelo?
Como una forma útil de visualizar lo absurdo de la singularidad de uno desde una perspectiva materialista, considere el hecho de que los gemelos idénticos, a pesar de tener exactamente los mismos genes, son personas completamente diferentes, y cada uno tiene su propia ilusión PCE. Holt toca este tema. Después de describir la increíble improbabilidad de su conjunto genético particular, Holt pregunta si incluso esta identidad genética fue suficiente para garantizar la existencia de su propio ser. “¿Podría esta identidad genética”, se pregunta, “con la misma facilidad no me produjo a mí, sino a mi gemelo idéntico?” (Holt, 2012, pp. 255-256).
La intuición de Holt es correcta. No hay absolutamente ninguna razón para pensar que su sentimiento particular de sí mismo, su PCE, depende de alguna manera de su identidad genética. Todos podemos estar de acuerdo en que, si fuera uno de varios gemelos idénticos, todos serían personas diferentes, con sentimientos PCE diferentes. De hecho, bien puede ser un gemelo idéntico de un “usted” que nunca lo fue. Por el contrario, podría haber nacido un número infinito de gemelos, sin que nunca haya sido “usted”.
Imagine dos mundos hipotéticos, World Classic y World 2. World Classic es exactamente lo mismo que este mundo. Sin embargo, en el Mundo 2, en lugar de que nacieras, era tu “gemelo” idéntico (con un PCE diferente), pero este gemelo se comportó como tú en todos los sentidos y tenía la misma carga mental. Según todos los atributos medibles, el Clásico Mundial sería exactamente igual al Mundo 2. Sin embargo, en un mundo existirías y en el otro no existirías. Entonces, ¿qué da? ¿Cómo pueden dos mundos ser exactamente iguales objetivamente pero tener esta extraña diferencia metafísica entre ellos? Solo podemos concluir que hay una diferencia real entre los dos mundos, o no la hay. Si hay una diferencia, entonces este “usted”, este PCE, es un atributo adicional que existe en el Clásico Mundial pero no en el Mundo 2. Parfit describiría este atributo como un “hecho” ilusorio (Parfit, 1984, p. 239-40). Pero como hemos visto, el “usted” o el PCE no es un atributo adicional o un hecho adicional. Es un cero Por lo tanto, no debe haber ninguna diferencia entre el Clásico Mundial y el Mundo 2. Desde una perspectiva subjetiva hipotética, para que tanto el Clásico Mundial como el Mundo 2 sean exactamente iguales, debo existir en ambos mundos o en ninguno.
Obviamente existo en este mundo, o al menos parece que sí. Y, como muestra la discusión anterior, mi existencia no depende de mi identidad genética, sino solo de la capacidad de mi cerebro para tener la sensación de PCE. Se deduce que debo existir en todos los mundos que contienen cerebros compatibles con PCE. La muerte de mi cuerpo no tiene ningún efecto sobre la existencia de mi PCE, mientras otros cuerpos permanezcan vivos.
¿Por qué Dawkins está asombrado de su propia existencia?
Consideremos nuevamente la maravilla retórica de Dawkins ante la improbabilidad de su propia existencia. En una reciente conversación grabada en video con Daniel Dennett, Dawkins usa esta maravilla para suavizar la perspectiva atea tradicional y dura de la muerte. Él reitera que deberíamos sentirnos afortunados de existir, incluso por un corto tiempo. Es “increíblemente improbable que usted y yo existamos”, dice, y este hecho debería suavizar cualquier temor que tengamos de nuestra eventual desaparición. (Dawkins, 2015).
¿Por qué Dawkins se siente tan afortunado de estar vivo? ¿Por qué está tan asombrado de su propio ser? Desde una perspectiva objetiva, Dawkins probablemente estaría de acuerdo en que no hay nada realmente sorprendente sobre el hecho de que él exista. Sin duda, es un hombre de considerable fama y prestigio científico, pero muchas de esas personas han existido a lo largo de la historia, y muchas más existirán en el futuro. Dawkins ha escrito muchos libros populares, pero muchas otras personas también, y no es particularmente sorprendente que alguien pueda ser científico y escribir muchos libros populares. Ciertamente, Dawkins es consciente y tiene muchas experiencias subjetivas únicas, pensamientos, deseos, etc., pero la mayoría de las otras personas también son conscientes y tienen experiencias subjetivas que son igual de únicas. No es más sorprendente que Dawkins exista, que, digamos, es sorprendente que algún mono en particular llamado Willie exista en algún zoológico en particular. Existen muchos simios similares, y Willie es solo uno de ellos.
Obviamente, entonces, el asombro de Dawkins se deriva no de una visión objetiva de sí mismo en el mundo, sino de su perspectiva personal y subjetiva. De lo que realmente está hablando no son sus pensamientos, deseos, personalidad o cualquier otro atributo físico de su cuerpo. No está asombrado, por ejemplo, por el tamaño y la forma particular de su cerebro, o los patrones específicos de los disparos neuronales de su cerebro. Lo que realmente sorprende a Dawkins (y a todos nosotros también) es la existencia de su PCE, ese sentimiento interno personal de “yo”, ese ego cartesiano puro que es tan difícil de cuantificar.
Y ciertamente comparto el asombro de Dawkins. No me sorprende particularmente que haya ocurrido la evolución, que existan estas criaturas llamadas humanos que caminan sobre dos piernas, o que estas criaturas tengan cerebros bastante grandes y complejos capaces de generar habla y otros comportamientos complejos. E incluso puedo entender, y no me sorprendería particularmente, que los procesos neuronales en el cerebro crean la apariencia de una experiencia subjetiva y consciente por … [inserte aquí la teoría materialista de la conciencia integral].
Más bien, lo que realmente me sorprende y me sorprende es que existo, y no alguien más en mi lugar. Y aquí nuevamente podemos citar la afirmación de Dawkins de que soy uno de los “afortunados”. Desde una perspectiva materialista, puedo entender muy bien por qué existen otras personas, son ejemplos individuales al azar de esta especie llamada homo sapiens, pero No veo razón alguna para mi propia existencia subjetiva. Incluso puedo aceptar que hay un humano llamado Dmitry que nació en Moscú, se mudó a Atlanta, se convirtió en abogado y ahora está escribiendo este documento. Hay muchas personas que tienen historias y atributos físicos muy similares, y podemos entender cómo surgieron esos atributos físicos. Pero no hay ninguna razón para que ese humano llamado Dmitry sea yo, el yo de mi existencia, mi PCE. Cuando me doy cuenta de que este humano llamado Dmitry debería haber sido otra persona, ¿también debería darme cuenta de que este humano es, de hecho, “alguien más”? ¿Debería aceptar que no soy este ser metafísicamente único, sino que soy indistinguible de todos los demás en todo excepto el equipaje del cuerpo y el cerebro? Y, porque siempre existirá alguien más, ¿significa que yo también existiré siempre, aunque con un cuerpo y un cerebro diferentes?
La trampa de los clones
Un poderoso punto ciego psicológico impide que muchos materialistas acepten la perspectiva de la existencia permanente. Este punto ciego surge de una intuición fuerte, pero en última instancia equivocada, de que una copia perfecta y exacta de ti sería en todos los aspectos, tanto subjetiva como objetiva. Incluso Parfit, que ha explorado ampliamente la idea de las copias, concluye que no debe temer viajar en un teletransportador tipo Star-Trek, que destruiría su cuerpo y lo recrearía perfectamente a cierta distancia; después de todo, una vez que se recrea su copia, continuará existiendo. Y, si una copia perfecta de usted fuera realmente usted, debe seguir que usted es usted debido a su composición física exacta, y que en ausencia de una copia perfecta de usted, usted (o su PCE) no existirá después de su muerte.
Podemos vislumbrar este punto ciego en un libro maravillosamente poético “Phi: Un viaje del cerebro al alma” del neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi. El libro presenta la teoría de la conciencia de “información integrada” de Tononi y, hacia el final, aborda brevemente la idea de la existencia permanente. A través de los sueños de un Galileo moribundo, Tononi se entretiene, pero finalmente rechaza la posibilidad de que la conciencia de una persona pueda permanecer intacta mientras teje un camino de un cuerpo a otro. Tononi también deja en claro que la muerte implica una caída de la noche permanente, la nada permanente, por mucho que deseamos creer lo contrario.
La conclusión pesimista de Tononi se deriva de la creencia de que el ser de cada persona consiste en un patrón geométrico único de conciencia (o información integrada), una “forma de qualia”, y este patrón no puede transformarse simplemente en un patrón completamente diferente, un ser completamente diferente. Por ejemplo, si la forma de qualia de Galileo fuera una pirámide, podría convertirse en un tipo diferente de pirámide con la adición o eliminación gradual de los diversos rasgos de personalidad de Galileo. Sin embargo, si uno intenta cambiar la pirámide de manera radical, como transformándola en una esfera, entonces “¡puff, la pirámide de Galileo ya no existe!” (Tononi, 2012, p. 332). Galileo deja de existir.
Al colocar al yo dentro de la “forma de qualia”, Tononi, como muchos otros, cae en la trampa de los clones, pensando que el “yo” o el PCE surge del patrón físico particular de la actividad cerebral de una persona. Si eso fuera cierto, significaría que donde sea que su patrón de actividad cerebral pudiera replicarse con precisión, allí también estaría. Pero la intuición muy razonable de Tononi de que una copia perfecta de ti realmente sería tú está equivocada. Una copia perfecta no sería más que tu gemelo genéticamente idéntico. Una copia perfecta ciertamente se parecería a usted para todos los demás, pero no sería usted o su PCE, como lo entendemos comúnmente.
Podemos mostrar esto a través de una versión de los experimentos de pensamiento de Parfit y Tononi. Suponga que, mientras dormía en su casa en Atlanta, un demonio hizo una copia perfecta de usted, hasta el último átomo, todo sin perturbar su cuerpo. El demonio tomó la copia dormida y la transportó a Seattle. Ahora, cuando te despiertes, ¿qué verás? ¿Te despertarás en tu casa en Atlanta o en una casa diferente en Seattle?
Para Parfit, esta es, en última instancia, una pregunta vacía, aunque él diría que si su cuerpo fuera destruido mientras fue copiado, de hecho se despertaría en Seattle. Sin embargo, parece obvio que si su cuerpo nunca fue perturbado, se despertará en su casa en Atlanta. Ni siquiera necesita saber que fue copiado. De hecho, ni siquiera hay una pequeña posibilidad de que te despiertes en Seattle, dado que nada se transfirió entre tu cuerpo en Atlanta y la copia en Seattle. Y, probablemente estará de acuerdo en que no se despertará tanto en Atlanta como en Seattle, ya que no puede ser dos cuerpos separados a la vez. Si pudieras estar en Atlanta y Seattle al mismo tiempo, en Atlanta, en algún momento, sabrías y sentirías que también estabas en Seattle; si nunca sintió que estaba en Seattle, la persona en Seattle no sería usted (recuerde que cuando nos referimos a “usted” o su PCE, nos referimos a lo que siente, no a lo que realmente hay). Pero si usted, mientras vivía en Atlanta, también se sentía como si estuviera en Seattle, entonces en Atlanta estaría observando información sobre Seattle, sin que ninguna información se transfiera realmente entre el cuerpo en Seattle y el cuerpo en Atlanta. Esto violaría los principios conocidos de la física.
Ahora, si usted es la copia, entonces se despertaría en Seattle, y puede estar muy desconcertado sobre cómo llegó allí. Si alguien le cuenta acerca de la clonación, puede negarse a creer que usted es la copia, que todos sus recuerdos y personalidad fueron creados hace menos de un día, y que nunca vivió la vida que creía haber hecho. Pero esta confusión se derivaría simplemente de un error de hecho. Usted, la copia, tendrá una falsa creencia en cuanto a sus orígenes; Una creencia que se puede corregir con una explicación cuidadosa y asesoramiento psicológico.
Un ejemplo similar del problema de los clones se puede ver en la película El sexto día, protagonizada por Arnold Schwartzenegger. En esa película, la tecnología ha llegado a un punto en el que las personas pueden ser “clonadas” casi de manera exacta e instantánea. Esta no es su clonación genética habitual, sino la creación de una copia perfecta de un ser humano, incluido el cerebro y todo su bagaje psicológico. El personaje principal Adam (interpretado por Schwartzenegger) vive una vida bastante normal hasta que descubre, mientras está fuera de casa, que fue clonado subrepticiamente. Aún más molesto, cuando Adam regresa a casa, descubre que su clon está pasando tiempo con su familia, “fingiendo” ser él. La cámara sigue a Adam mientras trata de averiguar quién lo clonó y llevar a los malos ante la justicia. Al final de la película (¡alerta de spoiler!), Adam descubre que, de hecho, él es el clon, y que el hombre que vio pasar tiempo con su familia era el “verdadero” Adam.
Suponiendo que la historia fuera realmente cierta, ¿qué podemos decir que sucedió? ¿Quién fue el verdadero Adán? Bueno, sabemos que cuando Adam fue clonado, nada se transfirió del cuerpo original de Adam al clon. No había esencia inefable saltando del viejo cuerpo al nuevo. Lo que realmente sucedió fue que los malos crearon una nueva persona que se veía y se comportaba como Adam. La razón por la cual el giro de la película funcionó y por qué Adam pareció “transformarse” en el clon fue porque el equipo de cámara que estaba filmando la historia jugó un truco al espectador (o estaban confundidos). Mientras que la cámara siguió al cuerpo original de Adam al principio, la cámara cambió de repente para seguir al clon, sin decirle al espectador. Ese es todo el truco. Adán no se convirtió en el clon, y el clon no se convirtió en Adán. Las dos personas permanecieron separadas, con cuerpos diferentes (aunque idénticos), como siempre lo fueron. El desafortunado clon, que pensaba que era el verdadero Adán, simplemente estaba equivocado en cuanto a hechos empíricos.
Lo que todo esto muestra es que crear una copia perfecta de ti mismo no garantizará tu continua existencia; No te convertirás en tu copia. Su copia será una persona diferente, pero de aspecto idéntico. (Esto, por cierto, puede decepcionar a aquellos que esperan obtener la inmortalidad al ser descargados algún día en una computadora, pero no se preocupen, la inmortalidad de reemplazo no es mucho peor). Nuevamente, si reconocemos que el PCE es inexistente, un cero, entonces debemos aceptar que no es el PCE lo que diferencia a dos personas físicamente idénticas, o incluso dos patrones cerebrales idénticos; más bien, lo que los diferencia es la separación de sus dos cuerpos físicos u otros medios físicos. Cuando el demonio hizo una copia perfecta de ti, no dividió tu alma ni nada de eso. Más bien, él simplemente hizo una persona diferente, aunque una que es como tú en todos los sentidos. Si haces 500 copias de ti mismo, habría 500 personas diferentes, como si tuvieras 500 gemelos idénticos. De alguna manera no sentirías que estabas viviendo en 500 cuerpos diferentes. Del mismo modo, si descarga su patrón cerebral en 500 computadoras diferentes justo antes de morir, cada una de esas computadoras será una “persona” separada con una ilusión de sí mismo. Y serás alguien completamente diferente.
Debido a que una copia perfecta de usted no será usted (o su PCE), significa que su sensación de PCE no depende de su cerebro particular o incluso de su patrón particular de actividad cerebral. Y, dado que en este momento surge un sentimiento de PCE en su cerebro, entonces este sentimiento de PCE, su propio sentido de ser profundamente personal, puede existir y existirá en cualquier patrón cerebral capaz de generar tales sentimientos, o en cualquier estado relativamente saludable. cerebro humano. Así es como obtienes la inmortalidad.
Un bono ético
El físico Max Tegmark ha descrito una buena teoría científica como un “regalo que sigue dando”, lo que significa que la teoría resuelve problemas que no esperaba que resolviera. (Tegmark, 2014, Capítulo 5). Aunque la hipótesis de la existencia permanente no es una teoría científica de ninguna manera, sino más bien un cambio de perspectiva, conlleva una pequeña ventaja además de resolver el problema de la existencia personal única. Específicamente, agrega un mínimo de justicia y moralidad a un universo ciego y sin propósito. Justicia porque, a la larga, todos experimentan (o sienten que experimentan) básicamente la misma cantidad de lo que llamamos el bien y el mal. Todos llevan muchas vidas muy miserables y varias vidas muy ricas y productivas. Todos eran esclavos y príncipes en algún momento de la historia de los seres conscientes. Entonces todos son más o menos iguales.
En cuanto a la moralidad, la perspectiva de la existencia permanente nos da a cada uno de nosotros un fuerte incentivo para hacer de este mundo (o del universo) un mejor lugar para vivir, ya que cada uno de nosotros está aquí para quedarse de manera casi permanente. Si hay un holocausto nuclear, después del cual la humanidad se reduce a unos pocos nómadas que viven una vida miserable, entonces seguramente terminarás como uno de esos nómadas. Incluso si, por alguna casualidad trágica, solo una persona permanece viva en el universo en algún momento de la historia, cada uno de nosotros será esa persona, por extraño que parezca, porque un número infinito de ceros puede caber en un cerebro. Y si convertimos este mundo en un enorme basurero, tendremos que vivir allí nosotros mismos en lugar de simplemente pasarle el dinero a nuestros nietos. Por lo tanto, por razones muy egoístas, es mejor que todos evitemos convertir el mundo en un infierno.
Y más específicamente, dado que nunca se sabe quién “usted” (o su PCE) será en la “próxima vida”, por así decirlo, cada uno de nosotros tiene un incentivo para hacer que el mundo sea lo mejor posible para los menos acomodados entre nosotros. Cuanto mayor sea el número de personas miserables en el mundo, mayores serán las posibilidades de que seas una de esas personas miserables después de tu muerte.
Nada nuevo aqui
Debemos recordar que el escenario de existencia permanente no agrega absolutamente nada al conjunto actual de cosas científicas y materialistas que existen en el mundo. No invoca absolutamente ningún misticismo, panpsiquismo o conciencia universal de ningún tipo. No agrega nada que no existiera con el escenario nulo tradicional. La perspectiva de la existencia permanente simplemente gira en torno a la especulación metafísica actual sobre lo que sucede después de morir, o lo que se siente al morir. En lugar de un vacío eterno, existe una existencia subjetiva eterna, con una variedad infinita de contenido experiencial.
Es comprensible que muchos materialistas se sientan incómodos con esta perspectiva de existencia permanente. Huele un poco a una teoría de la conciencia universal de la nueva era. Pero no hay razón para sentir este malestar. Después de todo, en realidad no existes permanentemente. Simplemente se siente como usted, de la misma manera que se siente que tiene este PCE que tiene todos estos atributos psicológicos, como recuerdos y pensamientos, cuando en realidad, lo único que existe son esos atributos psicológicos. Y, si bien es posible que se pregunte quién será en su “próxima vida”, es importante recordar que no hay un proceso de reencarnación aleatorio en el trabajo aquí. Todo lo que sucede es que un cuerpo muere y otro nace en alguna parte.
La buena noticia es que nuestro sentimiento de existencia personal única no desaparece solo porque reconocemos que, de hecho, es una ilusión. Todavía disfrutamos viviendo en esta hermosa isla, aunque algunos sospechemos que no hay nada debajo de la superficie del agua. De hecho, nuestra experiencia de esta “ilusión” de uno mismo y el PCE es indistinguible de lo que sentiríamos si el PCE fuera realmente “real”, sea lo que sea. La “ilusión” de la existencia subjetiva se siente exactamente igual que la existencia subjetiva “real”. Debido a que la sensación de existencia a menudo placentera ocurre en cualquier humano con un cerebro relativamente sano, esta sensación de PCE, esta sensación personal, pero en última instancia infundada, de que estás vivo y tienes todos estos recuerdos maravillosos, persistirá incluso en un cuerpo diferente. Retrocediendo en el tiempo, no importa si tus padres nunca se habían conocido y no te habían concebido en un momento determinado en un lugar determinado. Aún estarías aquí, y el universo se sentiría más o menos igual que ahora. Nuevamente, el principio básico subyacente es que “usted” es un cero y un cero no puede dejar de existir.
Lejos de ser una fantasía, el escenario de existencia permanente plantea algo que pocos científicos materialistas dudarían: que parece haber un “usted” y un “yo” que cada uno tiene este sentimiento de sí mismo y existencia, independientemente de lo que realmente subyace a este sentimiento . Y, ya no es necesario preguntarse por qué su sensación de PCE y su sensación de ser repentinamente aparecieron en este punto único de la historia en este cuerpo en particular, solo para desaparecer de la misma manera. Tenga la seguridad de que no es único: su sentimiento de PCE y su sentido de ser siempre han existido y continuarán existiendo mientras haya cuerpos y cerebros (o máquinas) para apoyar estos sentimientos. Si bien esto suena mucho mejor que la nada permanente, no existe un principio científico de pesimismo o nihilismo (o un principio anti-ilusiones) que obligue a los materialistas a favorecer el vacío.
Referencias
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