Uno de los temas más básicos de la epistemología de Locke es que, dado que no podemos saberlo todo, sería aconsejable observar y respetar el alcance y las limitaciones del conocimiento humano. Dada la definición básica del conocimiento como percepción del acuerdo de nuestras ideas, se deduce que no conocemos cada vez que nos faltan ideas o no percibimos su acuerdo. Así, la intuición se extiende solo a la identidad y diversidad de ideas que ya tenemos; la demostración se extiende solo a ideas entre las cuales podemos descubrir intermediarios; y el conocimiento sensible solo nos informa de la existencia actual de causas para nuestras ideas sensoriales. [ Ensayo IV iii 3-5] La conciencia de nuestras limitaciones, propuso Locke, debería evitar la prisa, la pereza y la desesperación en nuestra búsqueda natural de la verdad sobre los temas más vitales en los que los conocedores humanos pueden indagar de manera fructífera. [ Conducta 39-43]
Restricciones severas
La aplicación de la facultad humana de la razón a la búsqueda del conocimiento, adecuadamente definida, revela las limitaciones dentro de las cuales debemos trabajar: no podemos lograr el conocimiento de las cosas, como el infinito o las esencias reales sustanciales, para las cuales carecemos de ideas claras y positivas. De hecho, tener ideas no será suficiente para asegurar el conocimiento si, como en el caso de las acciones humanas, son oscuras, confusas o imperfectas. Dados los recuerdos defectuosos, también podemos fallar en lograr el conocimiento porque somos incapaces de rastrear largas cadenas de razonamiento a través de las cuales dos ideas podrían estar vinculadas demostrablemente. En una línea más práctica, el conocimiento racional no puede establecerse sobre principios falsos, como los tomados de la sabiduría convencional. Finalmente, en el esfuerzo por lograr la certeza filosófica o científica, nuestros esfuerzos por emplear la razón se ven socavados comúnmente por el mal uso o abuso del lenguaje. [ Ensayo IV xvii 9-13]
Más particularmente, desde el punto de vista de Locke, es difícil asegurar la realidad del conocimiento humano en cualquier evidencia de su conformidad con la naturaleza de las cosas mismas. Suponemos fácilmente que las ideas simples recibidas de forma pasiva deben estar conectadas providencialmente con sus objetos, y dado que las ideas abstractas complejas son de nuestra propia fabricación, es nuestra responsabilidad garantizar su realidad mediante un uso coherente de los nombres con los que representamos sus arquetipos. . Pero las ideas complejas de sustancias naturales pretenden representar la forma en que las cosas existentes son independientes de nuestra percepción de ellas, y de esto el contenido de nuestras ideas nunca proporciona evidencia adecuada. [ Ensayo IV iv] Estas dificultades perturban los cuatro tipos de conocimiento.
Dado que el conocimiento de la identidad y la diversidad implica solo el reconocimiento de que las ideas particulares son distintas, es inmediatamente evidente cuando tenemos ideas claras y distintas; dicho conocimiento debe estar entre los primeros que cualquiera de nosotros haya logrado. [ Ensayo IV vii 9-11] Incluso los seres ignorantes podrían ser capaces de percibir el desacuerdo de ideas a este nivel, apuntó Locke, por lo que el conocimiento de “Propuestas idénticas” de este tipo es generalmente poco informativo (o “trivling”) más bien que cualquier contribución genuinamente instructiva a la moralidad o la ciencia. [ Ensayo IV viii 2-3] El principio general de identidad no merece un estado especial entre nuestros estados cognitivos, sostuvo Locke, ya que sus casos particulares son igualmente obvios o (debido a la oscuridad de nuestras ideas) irredemables sin él. [ Ensayo IV xvii 14-19]
El conocimiento de la relación solo requiere que estemos conscientes de las conexiones no idénticas entre las ideas, por lo que (como veremos con mayor detalle más adelante) Locke supuso que es posible siempre que tengamos ideas claras, especialmente entre los modos simples de números en matemáticas y modos mixtos de acción humana en la moralidad. [ Ensayo IV vii 6] Pero dado que el conocimiento general de las relaciones nunca puede derivarse de la observación experimental, de la cual dependemos por completo para nuestro conocimiento de las cosas materiales, se deduce que nunca podemos tener cierto conocimiento de las relaciones entre las sustancias. [ Ensayo IV vi 10, 16]
Lo que proporciona una observación cuidadosa es el conocimiento de la coexistencia de una colección de cualidades en un tema común. Pero debido a que ignoramos las esencias reales de las cuales presumiblemente fluyen las cualidades observables, nuestro conocimiento de la coexistencia nunca es demostrable, excepto en los casos insignificantes donde ya hemos incluido las ideas de las cualidades en nuestra esencia nominal para sustancias de este tipo. . Desde el punto de vista de Locke, entonces, la ciencia natural fundada firmemente en una comprensión sólida de la constitución interna y el funcionamiento de las cosas materiales sigue siendo imposible. [ Ensayo IV vi 6-10]
Incluso el conocimiento de la existencia real requiere cierta conciencia de la conexión entre la cosa y la idea que la representa, y Locke supuso que nos falta esto en todos los casos, excepto en el de uno mismo y de Dios. [ Ensayo IV vii 7] El alcance de nuestro perfecto conocimiento del mundo y sus operaciones es realmente escaso.
Asentimiento y juicio
Pero quizás no necesitemos conocimiento perfecto muy a menudo. Aunque Locke enfatizó los límites estrictos dentro de los cuales podemos alcanzar cierto conocimiento, también creía que invariablemente poseemos las capacidades cognitivas que proporcionarán la conducta de nuestra vida cotidiana.
Las facultades de comprensión que se le están dando al hombre, no solo por especulación, sino también por la conducta de su vida, el hombre estaría en una gran pérdida, si no tuviera nada para dirigirlo, sino lo que tiene la certeza del verdadero conocimiento . Por ser tan corto y escaso, como hemos visto, a menudo estaría completamente en la oscuridad, y en la mayoría de las Acciones de su Vida, perfectamente en pie, no tenía nada que lo guiara en ausencia de claridad y seguridad. Conocimiento. [ Ensayo IV xiv 1]
Aunque pronto moriríamos de hambre si esperáramos una certeza demostrativa sobre el valor nutricional de los alimentos, ninguno de nosotros olvida comer, ya que la vida humana en lo que Locke llamó el “crepúsculo … de probabilidad ” se proporciona providencialmente con métodos y motivos alternativos. para la acción práctica La prueba racional es imposible para las ciencias naturales experimentales y es poco común en otros asuntos con respecto a los cuales somos demasiado perezosos para trabajar en las demostraciones por nuestra cuenta, supuso Locke, pero en estos casos realmente no tenemos que tener un conocimiento genuino. A menudo es suficiente ejercer la facultad de juicio, que acepta un acuerdo presuntivo entre ideas sin exigir la certeza de una percepción clara. [ Ensayo IV xiv 3-4]
Funcionando adecuadamente, esta facultad nos convence para que aceptemos proposiciones acerca de cuya verdad permanecemos en última instancia inciertos, si nuestra ignorancia es producto de un pensamiento incompleto o la naturaleza secreta de la cosa misma. [ Ensayo IV xvii 22] Aunque los matemáticos pueden demostrar que los ángulos interiores de cada triángulo plano suman 180 grados, por ejemplo, la mayoría de nosotros confiamos en su testimonio profesional en lugar de seguir el tren del razonamiento por nosotros mismos. Grados similares de confianza en una certeza menos que demostrativa Locke creía que respaldaba la mayoría de las proposiciones a las que comúnmente otorgamos nuestro asentimiento. [ Ensayo IV xv 1-2] Cuando carecemos de certeza demostrativa, el papel del juicio es guiar nuestras acciones en todos aquellos casos en los que lo mejor que podemos hacer (o lo mejor que estamos dispuestos a hacer) es observar que Un par de ideas a menudo parecen estar relacionadas entre sí de alguna manera. [ Ensayo IV xvii 16]
El conocimiento probable obtenido por el juicio difiere del conocimiento demostrativo derivado de la razón en la naturaleza de su evidencia: mientras que la demostración logra una certeza perfecta al fundamentarse en la conexión clara e inmutable de dos ideas, el conocimiento probable simplemente guía nuestro juicio con cierto grado de probabilidad o la aparición de alguna conexión. Por lo tanto, mientras que la demostración produce conocimiento verdadero, el juicio solo puede proporcionar cierto grado de confianza en nuestra opinión, asentimiento o creencia. [ Ensayo IV xv 1-3] Las grandes fuentes de evidencia para nuestra seguridad confiada de la probabilidad de proposiciones a las que asentimos por juicio son nuestra propia experiencia y el testimonio de otros sobre lo que han experimentado. Tras señalar que, de todos modos, evaluamos la fiabilidad del testimonio por referencia a nuestras propias experiencias, Locke propuso que podemos y debemos depender más a menudo de las cosas que hemos observado personalmente con cierta regularidad que de lo que podría resultar ser nada más que los prejuicios o falsas opiniones de otras personas. [ Ensayo IV xv 4-6]
Conocimiento probable
Aunque el grado en que asentimos ante una proposición probable debería depender de la fuerza de la evidencia a su favor, Locke admitió que a menudo regulamos nuestro juicio simplemente como referencia a nuestros recuerdos defectuosos de la experiencia pasada. Es a la vez natural y (en un sentido práctico) necesario confiar en la retención de la experiencia pasada en lugar de desarrollar nuestras creencias de nuevo en cada momento, es una práctica peligrosa, porque las proposiciones que adquirimos a través del ejercicio de la facultad de juicio están vinculadas permanecer genuinamente incierto. Dado que la supuesta relación entre las ideas se basa solo en nuestra estimación actual de la evidencia disponible, siempre es posible, en principio, que el descubrimiento de información adicional en el futuro pueda llevarnos a derrocar o abandonar un juicio pasado, como nunca puede suceder con Conocimiento verdaderamente demostrativo. La dificultad de aplicar el juicio con éxito, sugirió Locke, debería alentarnos a ser pacientes y tolerantes con aquellos que no están de acuerdo con nosotros en asuntos sobre los cuales ninguna de las partes puede reclamar nada más seguro que una opinión probable. [ Ensayo IV xvi 1-4]
El mayor grado posible de conocimiento probable ocurrirá en los casos en que el consentimiento general de todos los seres humanos coincida con mi propia experiencia invariable de algún hecho particular. Esto, supuso Locke, producirá un nivel de seguridad prácticamente indistinguible del de la certeza demostrativa, y esto explica nuestra disposición a actuar sin dudar sobre nuestra convicción de que tales creencias realmente capturan la naturaleza de la realidad, aunque sigamos ignorando la constitución interna. de las cosas mismas. En los casos que exhiban una regularidad menos llamativa en mi propia experiencia y en la de los demás, el grado de mi confianza en la proposición probable se reducirá adecuadamente, sostuvo Locke, e incluso en ausencia de una regularidad de observación directa, es probable que acepte el testimonio unánime de testigos imparciales con respecto a cualquier asunto de hecho específico. [ Ensayo IV xvi 6-8] Cuando la experiencia y el testimonio no están tan de acuerdo, supuso Locke, otros métodos pueden servir para guiar los dictados del juicio. En contextos legales y cuasi legales, desarrollamos una gran habilidad para evaluar los méritos relativos de un testimonio en conflicto de distintas fuentes. En las ciencias naturales, comúnmente empleamos modelos analógicos en un esfuerzo por comprender las esencias reales que ignoramos constitucionalmente. [ Ensayo IV xvi 10-12]
Además de todos estos motivos legítimos de orientación, la facultad de juicio comúnmente es víctima de reclamos indignos y sin fundamento de su asentimiento. Alguien puede exigir que asienta la verdad de una proposición solo porque es defendida por alguna autoridad supuesta, en ausencia de cualquier prueba de su falsedad, o únicamente porque está de acuerdo con otras opiniones que ya tengo. Pero dado que todos estos asuntos son formalmente irrelevantes para la verdad de la proposición en cuestión, supuso Locke, no deberían influir en mi asentimiento. Los únicos motivos legítimos para estar de acuerdo con alguien son el conocimiento demostrativo y el juicio probable, que en última instancia se basan únicamente en “la naturaleza de las cosas mismas”. [ Ensayo IV xvii 19-22]