¿Existe la moral objetiva?

Answer 1

NO. Pero, . . . eso podría no significar lo que crees que significa.

Miles de mentes de primer nivel han escrito sobre este tema a lo largo de los siglos. Se han hecho algunos progresos en la comprensión del problema, pero los teóricos morales siguen profundamente divididos.

Los realistas morales acusarán a los antirrealistas y no cognitivos morales de no tomar en serio la moral. Y los realistas son acusados ​​de no tomarse en serio la ciencia.

Creo que estos son arenques rojos. Tanto los realistas como los no realistas están interesados ​​en apoyar una práctica moral sólida, a menudo están aliados en cuestiones morales particulares.

Y ambos campos son típicamente respetuosos de la práctica científica y las normas epistemológicas científicas también.

La controversia no se trata de qué cosas están bien y qué cosas están mal. Se trata de cómo pensamos acerca de nuestra práctica moral y de lo que pensamos que la fundamenta.

A menudo, en los debates filosóficos, la controversia persistirá porque usamos términos clave de diferentes maneras. Sospecho mucho que eso es parte de lo que está sucediendo en este debate.

Por ejemplo, creo que hay al menos dos formas principales para que un reclamo sea “subjetivo”. Y solo porque un reclamo es subjetivo de una manera, eso no significa que tenga que ser subjetivo de otra manera.

Llegaré a eso en solo unos segundos (dependiendo de qué tan rápido leas, por supuesto :)).

Quiero reiterar: este problema es espinoso, y es difícil abordarlo adecuadamente incluso con unas pocas miles de palabras.

Dicho esto, intentaré una respuesta aquí que sea lo suficientemente corta como para pensar en una sola sesión, pero lo suficientemente reflexiva como para transmitir algo de la complejidad del problema.

Mil preguntas quedarán sin respuesta, y podemos discutir algunas de ellas en los comentarios.

¿Hay hechos morales?

Tome un reclamo que la mayoría de las personas considere objetivo:

“La gravedad hace que los objetos caigan cerca de la superficie terrestre”.

Tome otro reclamo que la mayoría de las personas considera meramente subjetivo:

“El helado es delicioso”.

Ahora tome un reclamo moral:

“El genocidio está mal”.

¿Es esta afirmación sobre genocidio subjetiva u objetiva? ¿Es más como afirmaciones sobre la gravedad? ¿O se parece más a las afirmaciones sobre el helado?

He resumido mi posición en el siguiente cuadro. Primero presentaré el cuadro y luego explicaré y defenderé mis elecciones.

Un reclamo es empíricamente comprobable si existe, en principio, una forma de establecer un experimento que nos permita confirmar o rechazar el reclamo basado en la evidencia que proviene de nuestro experimento.

Un reclamo es universalmente válido si es válido para todas las personas en todas partes, independientemente de lo que piensen sobre el asunto.

Las afirmaciones científicas son capaces de ser empíricamente comprobables y universalmente válidas.

Las afirmaciones de preferencia estética no son empíricamente comprobables ni universalmente válidas. (Nota: no confunda una afirmación de preferencia estética – “El helado es delicioso” – con un informe sobre una preferencia estética – “John piensa que el helado es delicioso”. La primera es una afirmación de preferencia estética. La segunda es una afirmación empírica. )

Las afirmaciones morales (propongo) son como afirmaciones de preferencia estética en el sentido de que carecen de comprobabilidad empírica, pero son como afirmaciones científicas en el sentido de que pueden tener validez universal.

Las afirmaciones morales carecen de testabilidad empírica

Veamos qué significa decir que las afirmaciones morales no son empíricamente comprobables.

Supongamos que alguien está a punto de tocar una estufa caliente. Y decimos

“Detener. Si tocas esa estufa, te quemarás ”.

Y ellos dicen,

“Para ti la estufa está caliente y te quemará. Para mí no lo hará “.

¿Entonces que?

Fácil. Simplemente nos sentamos, esperamos a que se quemen y decimos “Te lo dije”. En realidad no tenemos que hacer nada. El mundo mismo puede confirmar la verdad de nuestro reclamo.

Pero supongamos que estamos en una conversación con Hitler, y decimos:

“El genocidio está mal”.

El responde:

“No te gusta el genocidio. Me gusta. Está mal para ti, pero no está mal para mí.

Decimos:

“No, también está mal para ti”.

¿Entonces que? ¿Podemos sentarnos y esperar que la “injusticia del genocidio” se le manifieste de alguna manera? Podemos decir:

“Adelante Hitler, comete genocidio. Verás. Cuando te quemes, diremos que te lo dijimos. Cuando lo incorrecto del genocidio realiza sus efectos en el mundo, verás que siempre tuvimos razón ”.

Por supuesto, en realidad no tomaríamos ese enfoque, porque permitirle “aprender de la manera difícil” costaría vidas.

Pero, más importante para el propósito de esta discusión, ese enfoque simplemente no funcionaría de todos modos.

El mundo no da retroalimentación sobre cosas como lo incorrecto del genocidio. La “incorrección del genocidio” no es un asunto empírico.

La “incorrección del genocidio” no producirá ningún efecto en el mundo por sí solo. Para que la incorrección del genocidio tenga algún efecto en el mundo, necesitamos personas (sujetos) que tengan ciertas actitudes hacia ese “hecho”.

Somos nosotros quienes imponemos el “error del genocidio” al orden social.

Como los “hechos” morales no pueden tener ningún efecto en el mundo, a menos que los “sujetos” los acepten, son “subjetivos” en este sentido.

Llamemos a las personas que piensan en “hechos” morales de esta manera “subjetivistas morales”.

Los subjetivistas morales también suelen creer que las afirmaciones morales son “inventadas” por sujetos que tienen ciertos objetivos y deseos.

Y, dejando de lado las opiniones religiosas por ahora, parece difícil argumentar en contra de esta posición. Si tomas en serio la visión científica del cosmos, ¿de dónde más vendrían las opiniones morales? ¿No tienen que surgir de las metas, los deseos y el razonamiento de las criaturas que participan en el diálogo moral entre ellos?

Ahora digamos que aceptamos el subjetivismo moral. ¿Eso también significa que tenemos que ser relativistas morales?

No.

Las afirmaciones morales pueden tener validez universal

Solo porque los supuestos hechos morales carecen de objetividad empírica, eso no significa que también deben carecer de validez universal.

El hecho de que dependan de la aceptación subjetiva de su existencia y de su eficacia, eso NO significa que dependan de la aceptación subjetiva de su validez.

En otras palabras, aún podemos aplicar nuestras reglas morales a otras personas, incluso cuando no las aceptan. Nada nos impide físicamente decir:

“El genocidio está mal, no solo para mí, sino para todos, sin importar lo que piensen los demás”.

Podemos ir mas lejos. Podemos decir que creemos que tiene sentido sentirse culpable por cometer genocidio, o incluso contemplarlo seriamente. Podemos decir que tiene sentido que nos indignemos cuando escuchamos sobre genocidio. Podemos decir que planeamos unirnos con otros que desean prevenir el genocidio. Y podemos esperar incluso estar dispuestos a arriesgarnos a nosotros mismos para evitarlo si es necesario.

Ir más allá de esta manera es insistir en que nuestras afirmaciones morales tienen más que validez parroquial. Es decir que creemos que todos deberían aceptar estas normas sin importar quiénes son o cuándo viven.

Insistir en la validez universal de nuestros valores morales más profundos es necesario si nos oponemos a la mutilación genital femenina en culturas que tienen esa práctica, a pesar de que algunas personas en esas culturas no comparten nuestras actitudes. También es lo que nos permite decir que la esclavitud estuvo mal incluso hace mucho tiempo, incluso cuando algunas personas en esas culturas la respaldaron.

Ah, pero una pregunta pide que se haga en este momento. . .

Si no hay hechos morales objetivos, ¿cómo podemos justificar nuestras afirmaciones morales universales?

Bien, entonces podemos insistir en que nuestro reclamo moral se aplique a otros, incluso si ellos no lo creen. Pero, ¿cómo podemos justificar esta actitud?

Bueno, podemos justificarlo de la misma manera que justificamos cualquier cosa.

Tenemos que dar razones que creemos que atraerán a nuestra audiencia, o simplemente debemos insistir en que estamos en lo cierto, aunque no podamos explicar por qué en términos que aceptarán. (También podemos repensar nuestra posición, pero eso dependerá en cierta medida de cuán razonable consideremos que sea la otra persona cuando rechacen nuestras razones).

Supongamos que estamos confrontando a alguien que tiene la intención de cometer genocidio. Reclamamos:

“Detente. ¡El genocidio está mal!”

Se ve perplejo y dice:

“¿Por qué dirías algo así?”

Ahora debemos considerar cómo justificar nuestra afirmación de que el genocidio está mal. Y podríamos intentar algo como:

“Bueno, el genocidio daña a otros, y dañar a otros es malo. Además, hacer daño a los demás basándose únicamente en el grupo al que pertenecen, cuando no te han hecho daño, es una barbaridad “.

Pero, ¿y si estas razones los dejan fríos?

Afortunadamente, eso es muy raro entre los humanos, pero es posible. Y en ese punto nos quedaría con pocas opciones. Tendríamos que decir algo como:

“Bien, supongo que no hay nada que pueda hacer para convencerte de que el genocidio está mal. Creo que estás terriblemente equivocado, y haré todo lo que esté en mi poder para evitar que hagas lo que planeas hacer. Creo que soy el tipo de persona que no quiere vivir en un mundo que permite el genocidio “.

Si eso suena menos que completamente satisfactorio, considere que realmente no tenemos otra opción.

La justificación no sería muy diferente si asumimos que hay hechos morales objetivos en el universo. Y no sería muy diferente incluso si hubiera hechos morales en el universo, dado que son causalmente inertes.

Comenzaríamos de la misma manera, tratando de apelar a razones y principios que creemos que podrían aceptar.

Y luego, cuando vimos que no estaban conmovidos por nuestras consideraciones justificativas, tendríamos que decir algo como:

“Bueno, es solo un hecho. El genocidio está mal. Es un hecho. Dañar a otros sin ninguna razón está mal. Es un hecho. Si estás demasiado ciego para ver eso, entonces supongo que no me queda nada más que oponerme a ti.

En cualquier caso, ya sea que pensemos que hay hechos morales objetivos o no, una vez que agotemos nuestros intentos de justificar nuestro reclamo en términos que la otra persona acepte, nos vemos obligados a decir alguna versión de “bueno, creo que te equivocas” . Y esto también seguramente los dejará impasibles, ya sea porque no comparten nuestras actitudes subjetivas (como podría explicarlo un subjetivista) o porque su conciencia está rota y simplemente no ven los hechos morales que podemos ver. (como podría explicarlo un objetivista).

Desafortunadamente, este desacuerdo sobre el genocidio no es como el caso de tocar la estufa. El universo no nos ayudará aquí. No hay forma de sentarse, dejar que se quemen y decir “Te lo dije”.

Ya sea que seamos subjetivistas u objetivistas, todo lo que podemos hacer es tratar de dar justificaciones que resuenen con ellas (justificaciones contextuales). Y, si eso falla, y el problema es lo suficientemente importante, simplemente debemos insistir en que estamos en lo correcto y que ellos están equivocados (básicamente burlándose de ellos).

La práctica moral parece funcionar de la misma manera. Entonces, ¿importa si somos realistas morales o subjetivistas éticos?

Quizás. Considerar, . . .

Algunos pros y contras del subjetivismo moral

Si nuestras afirmaciones morales son fundamentalmente subjetivas, ¿es mejor que enfrentemos ese hecho? ¿O deberíamos seguir tratándolos como si fueran tan objetivos como los hechos científicos?

Algunos podrían afirmar que tomaremos nuestras obligaciones morales más en serio si creemos que Dios o la Madre Naturaleza respaldan estas afirmaciones.

Si consideramos que nuestros principios morales surgen de nuestras preferencias subjetivas, entonces parecen más efímeros. Y parece que nos sentiríamos más libres para dejarlos de lado cuando podamos obtener una ventaja al hacerlo.

No sé si este miedo está bien fundamentado o no. Es un asunto empírico. Bien podría ser que algunas personas se comporten mejor si piensan que Dios o la Madre Naturaleza exigen que actúen de acuerdo con principios morales específicos.

En ese caso, quizás sea mejor mentirles a esas personas.

Pero puede ser que el realismo moral sea temido tanto o más que el subjetivismo moral.

Supongamos que nuestros puntos de vista morales surgen únicamente de una combinación de nuestras preferencias subjetivas y nuestra preocupación por justificar nuestras acciones ante los demás. Entonces, si alentamos a las personas, contrariamente a estos hechos, a ver sus principios morales como respaldados por Dios o la Madre Naturaleza, entonces les permitimos ser más enérgicos y desagradables sobre sus preferencias de lo que desearíamos que fueran.

Quizás sea mejor animarse mutuamente a ser dueños de nuestras preferencias subjetivas por lo que son.

Si los dueños de esclavos tuvieran que ser dueños de sus preferencias para obtener ganancias personales y no pudieran evocar la “voluntad de Dios” o los “dictados del orden natural”, la institución de la esclavitud podría no haber sobrevivido casi tanto como lo hizo. Pero cuando se sintieron libres de afirmar que Dios instituyó la esclavitud, o que es el orden natural de las cosas, pudieron mantener el impulso moral frente a un millón de razones para detener su práctica.

Me pregunto si una institución como la esclavitud persistiría tanto tiempo en una sociedad humana compuesta principalmente por humanos que abrazan el subjetivismo moral.

Me parece que, sin construcciones mentales que permitan un alcance moral extremo, nuestra tendencia natural a objetar cuando se maltrata, combinada con nuestro deseo natural de justificar nuestras acciones ante los demás, nos haría converger en normas que derrocarían la institución dentro una o dos generaciones.

Muchas personas notan una marcha de progreso moral en los últimos siglos en el mundo industrializado. Nos hemos librado de la esclavitud y hemos dado el voto a todos los ciudadanos adultos. Nos tomamos el bienestar animal más en serio que nunca. Y así. Aún queda mucho por mejorar, pero parece que estamos progresando sin descanso en la dirección correcta.

Algunos podrían decir que esto es evidencia de que hay hechos morales, y que estamos convergiendo en esos hechos porque tenemos facultades misteriosas (nuestras conciencias) que pueden comprender estos hechos, a pesar de que tales “hechos” son causalmente inertes.

Pero es igualmente plausible que converjamos en estos puntos de vista porque, naturalmente, nos preocupa justificar nuestras acciones ante los demás. (Ver: la respuesta de Jim Stone a ¿Por qué los humanos tienen conciencia?) Y cuando dejamos de lado las fuertes fuentes de autoridad moral que han tendido a apoyar el poder institucional, nos quedamos en nuestro proceso de justificación con poco que considerar más allá del objeciones sinceras de otros seres humanos que están siendo maltratados.

Pensamientos finales

Nuevamente, hay muchas consideraciones relevantes que no he abordado aquí. Este es un tema complicado, que involucra la forma en que usamos algunas palabras muy abstractas. Y es un problema muy cargado, que puede ralentizar el ritmo al que podemos pensar en estos asuntos.

Permítanme concluir con la razón principal por la que adopto el subjetivismo ético:

El subjetivismo ético nos recuerda que, si queremos crear un mundo mejor, la Madre Naturaleza no nos ayudará. A ella no le importa. Tenemos que preocuparnos. Debemos compartir nuestra visión de un mundo mejor con otros seres humanos. Debemos trabajar para persuadirnos mutuamente. Debemos reunir personas de ideas afines a nuestro alrededor. Y, si es necesario, debemos prepararnos para luchar con aquellos que se oponen a nuestra visión del bien.

Incluso prefiero expresar mis puntos de vista morales de manera diferente en estos días.

En lugar de decir “El genocidio está mal”, parece tan bueno decir “No toleremos el genocidio”.

En lugar de decir “Tenemos un derecho objetivo a una educación gratuita”, parece igual de bueno, si no mejor, decir: “Oye, dado que nuestra sociedad ahora es lo suficientemente rica y organizada, CREEMOS el derecho a una educación gratuita”. ”

Básicamente, el subjetivismo ético nos recuerda que, si queremos trabajar por un mundo mejor, tenemos que ponernos de pie y dejar de escondernos detrás de las piernas del pantalón de la Madre Naturaleza.