Objetivo final de la vida.
En este mundo material, según las escrituras védicas, hay 84,00,000 especies de vida. Entre ellos hay 4,00,000 especies de humanos comienza. Todos los seres vivos están ocupados, trabajando para cumplir con sus demandas corporales: comer, dormir, aparearse y defenderse.
Los seres humanos han desarrollado inteligencia. Pueden resolver los problemas de la vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Pero debido a la ignorancia del yo, la civilización moderna está tratando de satisfacer las demandas corporales y está descuidando el objetivo principal de la vida: el servicio devocional al Señor. Para entender la meta de la vida y obtener una solución permanente a todos los problemas, uno tiene que acercarse a un maestro espiritual genuino.
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Srila Prabhupada explica en una conferencia:
“Nadie sabe cuál es el objetivo final de la vida. Piensan que “tenemos este cuerpo y nos permite disfrutar al máximo de los sentidos. Esa es la perfección más elevada de la vida”. Obtenga educación material – tecnólogo, o algo más, educación material – obtenga una buena publicación, obtenga un buen salario, y coma bien, beba bien y disfrute de sus sentidos. Esta es la perfección de la vida. Esto está sucediendo en todo el mundo. Pero ese no es el objetivo de la vida. Por lo tanto, debido a que esa no es la meta de la vida, y sabemos que esta es la meta de la vida, por lo tanto, requerimos la iluminación de un maestro espiritual genuino. Tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam [MU 1.2.12]. Esa es la instrucción védica. Para aprender esa ciencia trascendental, debes acercarte a un maestro espiritual genuino “.
Día de aparición de Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami – Vrindavana, 19 de octubre de 1972
La forma de vida humana está especialmente diseñada para progresar en la vida espiritual. Este es el veredicto de las escrituras reveladas. Prahlada Maharaja lo dice en el Srimad Bhagavatam 7.6.1:
Prahlada Maharaja dijo: “Alguien que sea lo suficientemente inteligente debe usar la forma humana del cuerpo desde el comienzo de la vida, en otras palabras, desde la tierna edad de la infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, renunciando a todos los demás compromisos. El cuerpo humano rara vez se logra, y aunque es temporal como otros cuerpos, es significativo porque en la vida humana se puede realizar el servicio devocional. Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional sincero puede dar una perfección completa “.
Srila Prabhupada explica en una conferencia lo siguiente:
“El mandato en el Bhagavad – gita es que tad viddhi , trata de entender. No lo intente, pero debe intentarlo. La vida humana está destinada a comprender tattva, la Verdad Absoluta. Esa es la ventaja especial de la vida humana. Si un ser humano no pregunta o no está capacitado para hacerlo, es una gran desventaja y es envidia. En la vida humana, existe la posibilidad de hacer una solución a todo el problema, luchar por la existencia, la supervivencia del más apto. Esto está sucediendo vida tras vida. Ahora aquí hay una oportunidad, la vida humana, él puede entender cuál es el objetivo de la vida y cómo lograrlo. Él puede ser entrenado. Entonces, si los guardianes, el gobierno rechazan esa oportunidad a la sociedad humana, es un gran mal servicio, una gran desventaja. Para mantenerlos en la oscuridad de las propensiones animales … Debido a que estamos cambiando nuestro cuerpo, aquí hay una oportunidad, después de muchos procesos evolutivos, muchos miles y millones de años. Vamos al parque ¿Cuántas plantas y enredaderas hay, cuántos animales, cuántos animales acuáticos? Tenemos que pasar por todos estos procesos, proceso evolutivo. Entonces aquí hay una oportunidad. Por lo tanto, para el ser humano se recomienda que intente comprender el objetivo de su vida. Tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam [MU 1.2.12]. Esa es la instrucción védica. Deberías intentar. Entonces, desde el principio, si los niños no están entrenados para preguntar sobre el objetivo de la vida, se mantienen en la oscuridad, simplemente comen, beben, se divierten y disfrutan, eso no es civilización. Deben estar entrenados. Se le debe dar la oportunidad para que pueda indagar más y más sobre el objetivo de la vida “.
Sri Caitanya-charitamrita, Madhya-lila 20.103 —Washington, DC, 8 de julio de 1976
Como somos partes integrales del Señor, es natural que todos los seres vivos presten un servicio devocional y amoroso al Señor. Por ejemplo, es natural que todas las extremidades del cuerpo cooperen y trabajen para el placer del estómago.
Se explica en Srimad. Bhagavatam 4.31.14
Mientras que verter agua sobre la raíz de un árbol energiza el tronco, las ramas, las ramitas y todo lo demás, y como el suministro de alimentos al estómago anima los sentidos y las extremidades del cuerpo, simplemente adorar a la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional satisface automáticamente a los semidioses. , quienes son parte de esa Suprema Personalidad.
Por lo tanto, para prestar servicio devocional al Señor, cada uno debe cooperar entre sí. Este debe ser el objetivo de la familia, la nación y toda la sociedad humana en general.
En Srimad Bhagavatam 7.7.55 se explica:
“En este mundo material, prestar servicio a los pies de loto de Govinda, la causa de todas las causas, y verlo en todas partes, es el único objetivo de la vida. Esto es el objetivo final de la vida humana, como lo explican todas las escrituras reveladas “.
Srila Prabhupada explica:
“El servicio devocional al Señor es la meta más alta de la vida para cada ser humano, y dicho servicio devocional comienza al escuchar acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios”.
– SB 3.13.50 Significado
El servicio devocional se puede prestar en cualquier condición y en cualquier etapa de la vida. Uno puede continuar su ocupación y aún comenzar su devoción o bhakti al Señor. Uno solo debe tratar de aprender las técnicas de cómo rendir devoción al Señor al acercarse a un maestro espiritual. El maestro espiritual es experto en guiar al discípulo entregado de acuerdo con sus inclinaciones para que el devoto pueda alcanzar el objetivo final de la vida.
En el Bhagavad – gita 3.30, el Señor Krishna dice:
Por lo tanto, Oh Arjuna, entregándome todas tus obras a Mí, con la mente concentrada en Mí, y sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letargo, lucha.
Srila Prabhupada explica el significado de este versículo de la siguiente manera:
Este versículo indica claramente el propósito del Bhagavad – gita . El Señor instruye que uno tiene que volverse completamente consciente de Krishna para cumplir con los deberes, como en la disciplina militar. Tal orden judicial puede dificultar un poco las cosas; sin embargo, los deberes deben llevarse a cabo, con dependencia de Krishna, porque esa es la posición constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente no puede ser feliz independientemente de la cooperación del Señor Supremo porque la posición constitucional eterna de la entidad viviente es subordinarse a los deseos del Señor. Por lo tanto, Sri Krishna le ordenó a Arjuna que luchara como si el Señor fuera su comandante militar. Uno tiene que sacrificar todo por la buena voluntad del Señor Supremo, y al mismo tiempo cumplir con los deberes prescritos sin reclamar la propiedad. Arjuna no tuvo que considerar la orden del Señor; solo tenía que ejecutar su orden. El Señor Supremo es el alma de todas las almas; por lo tanto, alguien que depende única y totalmente del Alma Suprema sin consideración personal, o en otras palabras, alguien que es completamente consciente de Krishna, se llama adhyatma-chetasa . Nirasih significa que uno tiene que actuar por orden del maestro. Tampoco se deben esperar resultados fruitivos. El cajero puede contar millones de dólares para su empleador, pero no reclama un centavo para sí mismo. Del mismo modo, uno tiene que darse cuenta de que nada en el mundo pertenece a una persona individual, sino que todo pertenece al Señor Supremo. Ese es el verdadero significado de mayi , o “para mí”. Y cuando uno actúa con tal conciencia de Krishna, ciertamente no reclama la propiedad sobre nada. Esta conciencia se llama nirmama, o nada es mío. Y, si hay renuencia a ejecutar una orden tan severa que no tiene en cuenta a los llamados familiares en la relación corporal, esa renuencia debe ser rechazada; de esta manera uno puede convertirse en vigata-jvara, o sin mentalidad febril o letargo. Todos, de acuerdo con su calidad y posición, tienen un tipo particular de trabajo que cumplir, y todos esos deberes pueden ser desempeñados en la conciencia de Krishna, como se describió anteriormente. Eso lo llevará a uno al camino de la liberación.
En Srimad Bhagavatam 1.2.28-29 se dice:
“En las escrituras reveladas, el objeto supremo del conocimiento es Sri Krishna, la Personalidad de Dios. El propósito de realizar sacrificios es complacerlo. El yoga es para realizarlo. Todas las actividades fruitivas son finalmente recompensadas por Él solamente. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo. La religión [dharma] está prestando un servicio amoroso a él. Él es el objetivo supremo de la vida “.
Debemos darnos cuenta de nuestra posición constitucional original, en relación con el Señor. Hay cinco relaciones principales que una entidad viviente puede tener con el Señor, a saber:
Shanta – neutralidad
Dasya – servidumbre
Sakhya – fraternidad
Vatsalya – afecto filial
Madhurya – amor conyugal
Es deber de todo ser humano darse cuenta de su relación original con el Señor bajo la guía de un maestro espiritual genuino.
En una conferencia, Srila Prabhupada explica:
“Sin amor, no puedes pensar en Krishna. Eso no es posible. Entonces, tan pronto como piensas en Krishna, hay un tinte de amor, debe estar allí. Entonces, a medida que aumentas tu pensamiento de Krishna, entonces aumentas tu amor por Krishna. Eso es recomendado por Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ese es nuestro objetivo final de la vida. Prema pum-artho mahan. Prema pum-artho mahan.
Srimad Bhagavatam 1.16.13-15 —Los Ángeles, 10 de enero de 1974
Siguiendo el proceso de conciencia de Krishna, uno puede alcanzar fácilmente la meta de la vida. La conciencia de Krishna es muy fácil de practicar y es un proceso muy sublime. Simplemente tenemos que cantar los nombres de Krishna, bailar frente a la Deidad de Krishna y honrar los restos de comida ofrecidos a Krishna.
Srila Prabhupada explica en sus conferencias:
“Este movimiento de conciencia de Krishna es otra oportunidad para cambiar la compañía, la sociedad. Aquí en el templo, aquellos que vienen y se asocian con nosotros, ahora cantamos, hablamos de Dios, escuchamos escrituras autorizadas como Srimad Bhagavad – gita , Srimad Bhagavatam , y distribuimos prasadam , y cantamos , bailamos, nosotros restringirnos, nos restringimos. No permitimos el sexo ilícito. No queremos, quiero decir, tomar ninguna sustancia tóxica. No nos permitimos jugar. No nos permitimos comer carne. Del mismo modo, estamos tratando de formar el carácter y la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna. Por lo tanto, no es que esta sociedad esté abierta para explotar a otros. Esta sociedad es para dar buena asociación “.
Srimad Bhagavatam 7.6.9-17 – San Francisco, 31 de marzo de 1969
“Entonces, nuestra única petición es que trates de entender este movimiento de conciencia de Krishna. Es muy simple. Estamos pidiendo a todos que canten el mantra Hare Krishna y tomen prasadam . Cuando estás cansado de cantar, el prasadam está listo. Inmediatamente puede tomar prasadam . Y si bailas, todo el ejercicio corporal es Krishnizado, y todos los intentos de los procesos de yoga se logran mediante este simple proceso. Así que canta, baila, toma prasadam . Incluso si no escuchas al principio esta filosofía, actuará y serás elevado a la plataforma más alta de la perfección “.
Conferencia de Ratha-yatra en el Family Dog Auditorium – San Francisco, 27 de julio de 1969
Porque la sociedad humana está destinada a avanzar en la meta de la vida, y esa meta de la vida es la conciencia de Krishna. Entonces Chaitanya Mahaprabhu dice … Ese es el don sublime del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Pero el Señor Chaitanya, por Su gracia, por este movimiento sankirtana , distribuyó muy fácilmente este amor por Krishna. Por eso se le llama namo maha-vadanyaya: “Mi querido Señor, eres la personalidad más magnífica y magnífica, la encarnación, porque, Krishna-prema-pradaya te [CC Madhya 19.53],” estás distribuyendo Krishna- prema , amor de Krishna, lo más importante, la meta de la vida “. Y esa era la misión del Señor Chaitanya.
– Srimad Bhagavatam 7.6.6-9 – Montreal, 23 de junio de 1968
“Como lo dijo Chaitanya Mahaprabhu, la perfección más alta en la vida es desarrollar el amor por Krishna
– Chaitanya Charitamrita Adi 7.84
Significado
En conclusión, el objetivo de la vida es realizar a Dios: el Señor Krishna, comprender nuestra relación con él y comprometernos constantemente a rendirle amorosa devoción. Todo esto se puede lograr entregándose a un maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones sincera y seriamente.