En el budismo, ¿la realidad actual está separada e inmutable de nuestra realidad percibida?

No, la realidad, como los budistas hablan de ella, es muy real, y de ninguna manera está separada de la percepción. Es el nivel más básico de las experiencias tuyas y de todos los demás. Es lo único que todos tenemos en común. Si tuvieras tu propia mente pensante por un tiempo, esa parte de ti que divide la experiencia, te sería sorprendentemente obvio que la realidad no es una multiplicidad finita, sino simplemente una esencia subyacente no finita que aparece como muchas, pero es realmente uno sin otro (prefiero la palabra ‘no finito’ sobre ‘infinito’, porque ‘infinito’ al instante nos hace pensar en algo extremadamente grande, y eso es perder el punto por completo). Como no hay nada más que esta realidad, nada puede separarse de ella, ni siquiera la percepción de diferencia y distinción.

El budismo es en realidad absurdamente simple. Si no estás experimentando el universo como uno sin otro, entonces estás teniendo una experiencia delirante. Y, sin embargo, experimentar el universo como una multiplicidad finita, como la mayoría de nosotros estamos condicionados, es en sí mismo una característica de esta realidad subyacente. Es por eso que el budismo nunca insiste en que debes despertar a tu verdadera identidad como la única realidad no finita subyacente. Como solo existe esta realidad, siempre eres una expresión perfectamente válida de eso, por ilusoria que sea tu experiencia. No hay bien o mal, más o menos, ni aquí ni allá en el nivel de la realidad sin filtrar; solo puro ser.

Si seguimos las enseñanzas del Buda original, simplemente no hacemos esta pregunta. El Buda recomendó encarecidamente que dejáramos a un lado todas las preguntas sobre la naturaleza de la realidad. Tenemos un trabajo más importante que hacer. Estamos sufriendo Otros seres humanos están sufriendo. La naturaleza última de la realidad, si se puede conocer, no importa. Lo que importa es la conciencia que estamos sufriendo, el compromiso de acabar con el sufrimiento y el trabajo que hacemos para acabar con el sufrimiento.

Las enseñanzas del Buda: ¡No te metas en especulaciones filosóficas!

El Buda dijo esto muchas veces y de muchas maneras. Comparó a las personas que hacen preguntas filosóficas y metafísicas como esta con un hombre que recibió un disparo de una flecha envenenada, pero rechaza el tratamiento hasta que sepa todo sobre la flecha, el veneno y de dónde provienen. Morirá, dice el Buda, antes de tener sus respuestas. (Aquí está el texto original: El Sutra de Cula Malunkyaputta – o Sutra de la flecha envenenada).

La fuente de nuestro sufrimiento continuo es la confusión mental. Primero curemos nuestro sufrimiento y terminemos nuestra confusión mental. Una vez que la mente está clara, entonces la naturaleza de la realidad última no importará, o será obvio.

Hoy, el mundo entero es como una sala de emergencias sobrecargada. Todos sufren y hay muy pocos médicos. El Buda nos anima a tratarnos a nosotros mismos y a estar sanos, y luego a ayudar a otros a tratarse a sí mismos. Para hacer esto, consulte https://www.quora.com/What-is-th

La tradición de Therevadan

Hasta donde yo sé, la tradición de Therevadan no tiene una enseñanza que corresponda a su pregunta.

La tradicion Mahayana

La tradición Mahayana desarrolló una noción de un reino Absoluto, una Realidad persistente llena de Budas cósmicos. Desde este punto de vista, cada ser que aún no está Despierto (iluminado) tiene su propia visión persistente y engañada, y también hay una Realidad que podemos experimentar, pero que aún no estamos viendo. Sin embargo, el proceso no es tratar de ver esa realidad. Más bien, el proceso es dejar de ser engañado. La Absoluta (Realidad Última) y la experiencia del día a día se interpenetran entre sí en cada momento. Elimina la ilusión y nos sumergimos de inmediato en la Realidad suprema. Esta es una de las funciones de la práctica Zen. Luego, al darnos cuenta de la realidad última, también lavamos los platos, nos cuidamos a nosotros mismos y a los demás, reduciendo el sufrimiento en el mundo relativo.

Vivir el camino del Mahayana, el camino del Bodhisattva, es tocar o incluso morar en el Absoluto mientras estamos completamente presentes en el mundo relativo donde todos compartimos el sufrimiento, aliviando ese sufrimiento.

Diría que hay dos facetas de la realidad en el budismo: 1) causa y efecto, y 2) cómo percibimos el mundo que nos rodea (basado en la causa y el efecto).

Sin embargo, quiero agregar que no habrá una respuesta unificada que obtendrá sobre esta pregunta porque hay muchos tipos diferentes de budismo. Para esta respuesta, la postura que adopto sobre esto se basa en el Sutra del loto, que es el sutra final que enseñó el Buda Shakyamuni (el Buda).

De todos modos, en el segundo capítulo del Sutra del loto, el Buda Shakyamuni está hablando frente a una asamblea de personas a uno de sus principales discípulos, Shariputra, cuando dice lo siguiente:

“Shariputra, la sabiduría de los que vienen así es expansiva y profunda. Tienen [compasión] inconmensurable, [elocuencia] ilimitada, poder, intrepidez, concentración, emancipación y samadhis, y han entrado profundamente en lo ilimitado y han despertado a la Ley nunca antes alcanzada.

“Shariputra, los que vienen así saben hacer varias distinciones y exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y gentiles y pueden deleitar los corazones de la asamblea.

“Shariputra, para resumir: los budas se han dado cuenta de la Ley que es ilimitada, ilimitada, nunca antes alcanzada.

“Pero detente, Shariputra, no diré más. ¿Por qué? Porque lo que los budas han logrado es la Ley más rara y difícil de entender. El verdadero aspecto de todos los fenómenos solo se puede entender y compartir entre los budas. Esta realidad consiste en la apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa interna, relación, efecto latente, efecto manifiesto y su consistencia de principio a fin. “‘

Básicamente, cuando se dice en el ejercicio anterior, y especialmente en la sección en negrita, es que solo hay una realidad, y las diez cosas enumeradas en negrita, comúnmente conocidas como ‘Los Diez Factores’, es en lo que consiste esta realidad .

Cada vez que estamos en una situación, podemos percibirla como buena o mala, feliz o triste, emocionante o aburrida, etc., etc., pero él estaba diciendo que no existe una forma intrínseca de una situación. Todo lo que puedes decir sobre cualquier cosa es que ocurrió. Sin embargo, para ser más específicos, existen esos diez factores enumerados anteriormente para clasificar las diferentes partes de causa y efecto.

En esencia, lo que estaba diciendo es que es nuestra elección cómo percibimos algo y que la única realidad que existe es causa y efecto.

Si desea saber más acerca de los 10 factores, puede buscarlo y habrá recursos que los describirán con más detalle, pero lo que escribí anteriormente es la esencia del concepto.

Entonces, para responder a su pregunta, su percepción solo existe en su cabeza y eso dejará de existir una vez que muera, pero lo que ocurre no cambia, es universal y no se basa en la perspectiva. Supongo que lo llamaría solipsismo emocional / perspectiva.

¡Espero que eso ayude!

Desde mi comprensión del budismo, y su pregunta, es posible que todas sus declaraciones sean verdaderas.

Sí, hay un universo compartido, una verdadera realidad subyacente. También es cierto que tendemos a crear nuestras propias realidades individuales. Como se trata de universos privados, creados por nuestro yo egoísta reaccionando y rebotando de una experiencia percibida a otra, desesperados por demostrar nuestro carácter único, distinto. Estos mundos solo existen en nuestra cabeza. Muchos de estos universos privados están expuestos a nosotros fragmentados, captando pensamientos y actividad cerebral en la meditación. Los que quedan mueren con nosotros. No tienen vida más allá de nosotros.

El concepto budista del nirvana es la realidad última. Esta no es una cima de montaña espiritual para alcanzar. Está disponible para todos nosotros, en este momento presente. Todos somos, en este momento, la realidad fundamental subyacente, sea lo que sea. Curiosamente, es nuestro propio sentido de seres separados lo que nos impide conectarnos con esta verdad simple y fundamental.

La invitación del budismo es que practicar las cuatro nobles verdades y recorrer el camino óctuple dará la oportunidad de retirar nuestros conceptos del yo para revelar esta realidad más profunda y verdadera.

Hay algún desacuerdo entre los estudiosos acerca de cuánto se enfocó el Buda en la pregunta que usted planteó. Bodhi, por ejemplo, ha escrito que las cuatro nobles verdades proporcionan una visión coherente de la naturaleza fundamental de la realidad. Discurso sincero, porque Bodhi es más que solo precisión objetiva, más bien,

“… establece una correspondencia entre nuestro propio ser interior y la naturaleza real de los fenómenos, permitiendo que la sabiduría se eleve y entienda su naturaleza real. Por lo tanto, mucho más que un principio ético, la devoción al discurso veraz es una cuestión de asumir nuestra posición en la realidad en lugar de la ilusión, en la verdad captada por la sabiduría en lugar de las fantasías tejidas por el deseo “.

Stephen Batchelor, sin embargo, tiene una visión contraria y señala la comparación que hizo Buda: aquellos que se niegan a comprometerse con el Dharma sin hacer preguntas metafísicas es como negarse a quitar una flecha envenenada hasta que conozca todos los detalles sobre la persona que le disparó. , el tipo de arco, y si la flecha tenía plumas, etc. En lugar de preocuparse por la naturaleza del ser y la realidad, preste atención a la práctica de las cuatro nobles verdades, para liberar la mente y entrar en la corriente del camino óctuple .

Según tengo entendido, en nirvikalpa samadhi no hay realidad. La construcción materialista que llamamos ego, yo, realidad, etc., en realidad no existe. Toda la realidad es ilusión, samsara.

Sin embargo, existen diferentes tipos de teología budista, por lo que esta es una pregunta muy amplia, psicológicamente hablando.

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Si la historia temporal de nuestro mundo estuviera representada por una esfera de reloj, nosotros, la raza humana, hemos estado alrededor durante el último minuto más o menos. La apariencia del universo no depende en lo más mínimo de que estemos cerca para verlo. Cuando nos hayamos ido, que podría ser muy pronto, todavía estará allí prácticamente sin cambios.

Aparentemente, el argumento contra un individuo que crea el mundo entero en su mente es refutado por el hecho de que tenemos un lenguaje que, si la premisa fuera cierta, sería redundante.

Pero en realidad es solo sentido común. ¿Por qué alguien se molestaría?