¿Cuál es el mejor momento de las epopeyas Mahabharata o Ramayana que inspiraron o te hicieron pensar dos veces sobre esa situación?

Answer 1

¿Quién puede revolver tu mente y derretir tu corazón más que el hijo del Dios del Sol – Karna?

Si bien su dramática vida está repleta de encuentros inspiradores y estimulantes, uno pequeño permaneció conmigo durante mucho tiempo después de que lo leí en ‘Mrityunjaya’ de Shivaji Sawant.

Lamento de Karna por insultar a Draupadi durante ‘Cheer-haran’.

Este fue un lapso moral enorme en la orgullosa y honorable vida de Karna. Durante el ‘Cheer-haran’ de Draupadi, gritó los nombres de todos los grandes guerreros presentes, uno por uno, pero ninguno de ellos se movió para ayudarla.

En la creciente tensión, Karna estaba desgarrada. Por un lado estaba su amistad con Duryodhan, así como los insultos anteriores de Draupadi. Por otro lado, el brutal deshonor de una mujer sucediendo en su presencia. El siempre gentil guerrero tomó una decisión. Estaba listo para arrancar las manos de Dushasan. Traicionaría a su amigo. Lucharía por el honor. Moriría por honor.

Solo necesitaba una llamada de ayuda de la señora.

Ella no lo hizo

Ella gritó el nombre de Padmanabhan, que estaba sentado al lado de Karna, y que mantuvo la cabeza baja. Pero cuando ella se acercó a Karna, y él se puso de pie y se preparó para pelear, con los guerreros mayores del clan mirándolo con sorpresa, ella solo lo miró y siguió adelante.

Esta absolutamente devastada Karna. Tal vez ella se sentía tan superior a él que incluso en tal situación, no tomaría la ayuda de alguien de una casta inferior.

Finalmente, otra Kaurava, Vikarna, se levantó y se opuso al horror. Fue entonces cuando Karna cometió el error que lo perseguiría. En su ira, insultó a Draupadi como una mujer indulgente que tenía cinco maridos. Esto silenció a Vikarna y le dio nueva energía a Dushasan. Finalmente, su llamado es a Krishna, quien la salva.

Más tarde, se dio cuenta de que ella no lo llamó por su propio pesar y vergüenza por haberlo insultado previamente.

Esto me hizo pensar mucho sobre cómo piensan las personas versus cómo se comportan realmente. Y cómo es tan fácil malinterpretar las acciones de alguien.

Answer 2

Hoy es Dashehara y aquí, en India, la gente celebra el día quemando ídolos de Ravana, el rey demonio.

Entonces, ¿por qué no? Discutamos el momento en que Ravana se estaba muriendo.

“La historia cuenta que después de disparar la flecha fatal en el campo de batalla de Lanka, Ram le dijo a su hermano, Lakshman:” Ve a Ravana rápidamente antes de morir y pídele que comparta cualquier conocimiento que pueda. Puede ser un bruto, pero también es un gran erudito ”.

Ante esto, Ravana dijo que si has venido a mí como estudiante, debes sentarte a mis pies porque los profesores deben ser respetados y quieres aprender lecciones.

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Fuente: Conozca las enseñanzas que Ravana le dio a Laxman en su lecho de muerte.

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Ravana también le contó a Lakshman sobre política y estadista:

• No seas enemigo de tu auriga, tu portero, tu cocinero y tu hermano, pueden dañarte en cualquier momento.
• No pienses que siempre eres un ganador, incluso si ganas todo el tiempo.
• Siempre confía en el ministro, que te critica.
• Nunca pienses que tu enemigo es pequeño o impotente, como pensé en Hanuman
• Nunca pienses que puedes ser más astuto que las estrellas, te traerán a lo que estás destinado
• O ama u odia a Dios, pero ambos deben ser inmensos y fuertes.
• Un rey que está ansioso por ganar la gloria debe reprimir la codicia tan pronto como levante la cabeza.
• Un rey debe acoger la menor oportunidad de hacer el bien a los demás, sin la menor dilación.

Ravana dijo que había aprendido estas lecciones a través de una amarga experiencia. La codicia surge del apego a los sentidos y de atenderlos. Póngalos en su lugar apropiado; son ventanas para el conocimiento, no canales de contaminación.

Valmiki describe a Ravana como el mayor devoto de Shiva. En muchas versiones populares de la epopeya, como Ram-kathas y Ram-kiritis, se nos informa que Ravana compuso el Rudra Stotra en alabanza a Shiva, el Dios asceta.

Diseñó el laúd conocido como Rudra-Veena usando una de sus 10 cabezas como la calabaza del laúd, uno de sus brazos como la viga y sus nervios como las cuerdas.

Sus diez cabezas eran Kama (lujuria), Krodha (ira), Moha (ilusión), Lobha (codicia), Mada (orgullo), Maatsyasya (envidia), Manas (mente), Buddhi (intelecto), Chitta (voluntad) y Ahamkara. (el ego) -todos estos diez constituyen las diez cabezas.

Ravana es de todas las diez cualidades. Tal es la sabiduría de Ravana, no es de extrañar que Ram le pidiera a Laxman que aprendiera de él.

Entonces, ¿qué aprendemos de esta conversación épica?

“Toda persona tiene cosas buenas y malas dentro de ellas. Depende de él con qué lado elige vivir ”.

Fue el ego de Ravana lo que condujo a la destrucción de él y de todo su reino.

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Por Pete Birkinshaw (Flickr) [CC BY 2.0 (Creative Commons – Reconocimiento 2.0 Genérico – CC BY 2.0)], a través de Wikimedia Commons

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Desde mi infancia, fuera del curso de tales historias y dramas, etc. Aprendí a odiar tanto a Ravana. Pero cuando crecí, me di cuenta de que hay algunas buenas historias desconocidas de tales personas, de las que generalmente no estamos al tanto, no debemos juzgar a nadie tan fácilmente. En realidad estamos celebrando la victoria del bien sobre el mal y no la muerte de ninguna persona.

Entonces, el rey demonio dio algunas de las mejores lecciones de vida al mundo antes de abandonar este mundo mortal.

Feliz Vijayadashami a todos … 🙂

Referencia: Conozca las enseñanzas que Ravana le dio a Laxman en su lecho de muerte, Wikimedia Commons

Answer 3

Esto es una continuación de la opinión de Quora User sobre esta pregunta. La narración a continuación puede haber sido influenciada o modificada un poco de la cadena de eventos real debido a la pérdida de autenticidad con el tiempo, pero personalmente me gusta esta versión. Es bastante sorprendente ver que Karna figura en la mayoría de los cuentos “poco conocidos” del Mahabharata.

Karna había sido recompensada con el Vasavi Shakti por Indra a cambio de los impenetrables Kavacha y Kundala, para ser utilizados solo una vez. Tenía la vista puesta en Arjuna y planeaba usarlo solo en él. Sabía tan bien como los Pandavas y el resto de Kauravas que si Arjuna fuera derribado, los Kauravas ganarían absolutamente la guerra.

Desde el momento en que Karna entró en la guerra en el duodécimo día, causó un caos incomparable. Krishna evitó que Arjuna se enfrentara a Karna durante dos días. Sabiendo que tal arreglo no podía continuar por mucho tiempo y que Arjuna tuvo que encontrarse con Karna más temprano que tarde, Krishna se acercó a Bheema. Sin rodeos dijo lo que pensó que debía hacerse. Le dijo a Bhima que su hijo Ghatotkacha tendría que ingresar al campamento de Kaurava por la noche y causar estragos. Ghatotkacha, siendo casi indestructible después del atardecer, acabaría con una gran parte del ejército de Kaurava. Al conocer a Karna, Krishna dijo que Vashavi Shakti definitivamente se usaría en Ghatotkacha, lo que llevaría a su desaparición. Esta solicitud de Krishna para que Bheema enviara voluntariamente a su hijo a las entrañas de la muerte fue espantosa. Fue el último sacrificio que un padre tuvo que hacer, a sabiendas. Krishna no podía ser influido. Tomó muchas lecciones y enseñanzas de él para que Bheema aceptara tal demanda. Bheema, aunque llorando, finalmente estuvo de acuerdo y Ghatotkacha también lo hizo felizmente.

Ghatotkatcha golpeó el campamento enemigo esa noche. Como se predijo, Karna se vio obligada a armar su flecha omnipotente. A pesar de conocer el valor del arma en cuestión, Karna no pudo soportar la horrible situación de su ejército y liberó al Vasava Shakti de su arco, terminando así con Ghatotkach y su oportunidad segura de matar a Arjuna.

Un padre idealmente dejaría que todo el mundo se quemara para salvar a su hijo, pero Bheema sacrificó el suyo por el “bien mayor”. Acción emocional pero poderosa.

Answer 4

Esta es una gran historia de guerra posterior al Mahabharata para superar la depresión después de cualquier tragedia en la vida …

Después de que la guerra terminó y Yudhisthira fue coronado como Rey, Yudhisthira perdió su interés en el trabajo administrativo del Reino. La gente acudiría a su corte con algunos problemas, pero el rey Yudhisthira seguiría discutiendo y lamentando la pérdida de tantos parientes y amigos en la guerra.

Comenzaría a contarle a los visitantes sobre su dolor y diría que fue una guerra sin valor que luchó y perdió a todos sus seres queridos. La gente escuchaba y el rey Yudhisthira estaba todo el tiempo en tanta depresión, que posponía la acción requerida en asuntos administrativos.

De esta forma, las cosas comenzaron a deteriorarse y comenzaron diferentes tipos de problemas debido a la inacción del nuevo Rey. Como era rey, nadie se atrevió a decirle a Yudhisthira sobre el mal hábito que adquirió después de convertirse en rey.

Entonces, otros hermanos y parientes Pandava decidieron quejarse de esto al Señor Krishna cuando estaba programado para visitar. Al Señor Krishna se le informó sobre el hábito de procrastinación y la fijación de Yudhisthira en eventos de guerra y muertes relacionadas.

Cuando el Señor Krishna le preguntó a Yudhisthira acerca de este mal hábito, el Rey Yudhisthira respondió: “¡Oh Señor! No tengo intención de saltearme mis responsabilidades reales, pero ¿qué debo hacer? Cada vez que quiero hacer mi trabajo de rutina, recibo los recuerdos de la guerra y la destrucción causó, así que no puedo concentrarme en mi trabajo actual “.

El Señor Krishna decidió resolver este problema con la ayuda de un anciano y el anciano más antiguo disponible en ese momento era Bhishma Pitamah esperando la muerte en la cama de flecha. Entonces, el Señor Krishna fue solo a él y le contó toda la historia. Bhishma le pidió al señor Krishna que fuera con Yudhisthira la noche siguiente.

A la noche siguiente, el Señor Krishna llegó con el rey Yudhisthira para encontrarse con Bhishma Pitamah, pero Yudhisthira no sabía que Pitamah conocía su problema actual. Entonces, en el curso ordinario de las discusiones, Pitamah planteó el hecho de que había escuchado del público que Yudhisthira no estaba interesándose en deberes reales.

Yudhisthira dio la misma respuesta a lo que se le dio al Señor Krishna y Pitamah también estuvo de acuerdo con su razonamiento. Entonces Pitamah le pidió a Yudhisthira que declarara a todo el mundo que se había convertido en Rey y había logrado algo. Para ello, debería organizar una gran función de reunión, donde debería invitar a otros reyes y conocidos amistosos. Yudhisthira aceptó este deseo de Bhishma y prometió organizarlo a gran nivel muy pronto.

Después de regresar de esa reunión, Yudhisthira llamó a sus hermanos y oficiales y les ordenó que comenzaran a prepararse para Rajsuya Yagya como solían hacer los emperadores en esos días. Un día auspicioso después de un mes fue elegido para la congregación. Comenzó mucha preparación y planificación y la gente comenzó a actuar para que el evento fuera memorable.

Después de un mes, en el día programado, sucedió el festival. Muchos reyes y viejos conocidos de Pandavas y Lord Krishna se reunieron, conversaron, discutieron, disfrutaron de los programas de canto y baile con un gran festín. El evento finalizó con éxito.

Después de que terminó el festival, el Señor Krishna le dijo a Yudhisthira que debían ir a encontrarse con Pitamah y decirle que su deseo se había cumplido. Fueron a encontrarse con Pitamah. Después de unos minutos de conversaciones de cortesía, Pitamah le preguntó al Señor Krishna “¿El público en general todavía se queja de la pérdida de interés de King en el gobierno?”

El Señor Krishna respondió: “¡No, Pitamah! Por el contrario, ahora alaban la rápida toma de decisiones y las rápidas acciones de King en asuntos de gobierno”.

Yudhisthira no podía entender toda la conversación, así que le preguntó a Pitamah qué estaban discutiendo sobre él.

Entonces Bhishma explicó todo el asunto a Yudhisthira, que es relevante para todos nosotros, todo el tiempo en la vida de cada ser humano.

Él dijo “¡Oh querido nieto! Lord Krishna me había contado sobre tu desinterés en el gobierno del Reino y también lo confirmé contigo. También podría haberte aconsejado con palabras para que dejes de pensar en tragedias pasadas pero no hubiera funcionado, solo como ignoraste el consejo del Señor Krishna.

¡Recuerda a Yudhisthira! estamos más destruidos al pensar en las miserias de eventos pasados ​​que los eventos reales que podrían dañar cuando ocurrieron . La guerra de Mahabharta terminó después de 18 días, pero esa guerra aún continúa en la memoria de su mente y le impide cumplir con sus responsabilidades actuales.

Esto puede continuar por un período indefinido hasta que ocurra otro evento bueno o malo. Nuestra mente tiene la costumbre de mantener vivo el recuerdo del último evento. Por lo tanto, no se puede eliminar una memoria de eventos incorrectos, pero se suprimirá automáticamente cuando se produzca otro evento importante.

Ahora no es seguro cuándo ocurrirá el próximo gran evento y tampoco es seguro que el próximo evento solo genere buenos recuerdos.

Por lo tanto, la única salida es planificar un buen evento usted mismo e involucrarse en ese evento real y físico. Por eso te pedí que realizaras un gran evento de Rajsuya Yagya. Una vez que obtuvo un nuevo proyecto real, su mente tuvo que abandonar los malos recuerdos imaginarios del pasado porque la mente solo puede hacer una tarea a la vez.

Solo una persona solitaria, con mucho tiempo, recursos y sin riesgo de perder la vida o la vida tiene el lujo de observar la melancolía y la tristeza por las almas difuntas y eso es lo que estaba haciendo.

Una vez que tenga problemas reales en la vida, que son más importantes y que lo afectan directamente, saldrá de tales inacciones. Entonces, hacer que un evento sea exitoso se convirtió en su verdadero problema y su mente se alejó de los malos recuerdos. Además, cada nueva acción de preparación generará nuevos buenos recuerdos y esos suprimirán todos los viejos recuerdos malos.

Finalmente, el día del festival o evento pico sin duda generará nuevos recuerdos debido a la reunión con viejos conocidos y los recuerdos de eventos felices pondrán el último clavo en el ataúd de los malos recuerdos. Al lograr la finalización de un proyecto, su nivel de confianza también aumentará. ”

Yudhisthira agradeció profusamente a Bhishma Pitamah por su gran conocimiento y por sacarlo de la depresión y nuevamente ponerlo en modo normal.

Fuente: Astrología para el tratamiento de la depresión.

Answer 5

¡Definitivamente es la historia de Karna!

Un breve vistazo al valor de karna

Karna siguió siendo un verdadero hijo para sus padres adoptivos, y siguió siendo un verdadero y leal amigo de Duryodhana, al ayudarlo en la guerra. Como un verdadero amigo, presionó repetidamente a Duryodhana para derrotar a los Pandavas a través de las formas drámicas de batalla, pero cuando Duryodhana eligió el camino engañoso, Karna aún se mantuvo leal a él. Karna le prometió a Kunti que continuará teniendo 5 hijos después de que termine la batalla, y él mantuvo su promesa. Como Karna y Arjuna habían jurado vivir solo después de matar al otro, uno de ellos debe morir. A pesar de derrotar a cada uno de los otros 4 hermanos Pandava en la batalla, nunca mató a nadie debido a su promesa a Kunti.
En ese momento, Lord Krishna, que conducía el carro de Ariana, alabó a Karna por su hazaña. Arjuna, cuyas flechas habían desplazado el carro de Karna por varios cientos de metros, se sorprendió por los elogios de Krishna por Karna y lo interrogó. Krishna dijo: “Arjuna, yo mismo, que poseo todo el peso del Universo entero, estoy sentado en tu carro y tu carro está cubierto por la bendición del Señor Hanuman. Sin estos dos factores, las flechas de Karna habrían arrojado tu carro de la Tierra.
Se menciona además que Karna fue capaz de derrotar a Jarasandha en combate individual, mientras que Bheema derrotó a Jarasandha con la ayuda de Krishna . Karna fue la primera en exponer la debilidad de Jarasandha.
Finalmente, Parashurama, antes de maldecirlo, le había mencionado a Karna que él era su igual completo (el de Parashurama).
Grandeza de Daanvir Karna – para más.

Su apuro
Es evidente que se enfrentó a varias desgracias, una maldición de Parasuram que le prohíbe usar brahmastra justo a tiempo.

Razones para el problema de Karna

La razón de las desgracias de Karnas es su mal karma o las malas acciones de su nacimiento anterior. En su nacimiento anterior era un rakshasa (demonio)

Había una vez, un rey demonio malvado Dambhodabhava, en la búsqueda de la bendición de la inmortalidad hace penitencia y agrada al Dios Sol. Desafortunadamente para el demonio, el Dios del Sol se niega a hacerlo inmortal pero le otorga cualquier otra bendición. Entonces, el ingenioso demonio concibe un plan y pide una bendición que indirectamente le otorgue la inmortalidad. La bendición que pidió fue tener 1000 Kavachas (armaduras) y se necesitarían 1000 años para romper cada Kavacha, y el que rompería un Kavacha moriría instantáneamente. Nara y Narayana fue el avatar de Lord Vishnu. Los gemelos eran hijos de Dharma y su esposa Murti (Hija de Daksha) o Ahimsa. Estos dos sabios toman avatares en la tierra para el bienestar de la humanidad. El demonio Dambhodabhava se llamaba Sahasra Kavacha ahora. Para adaptarse a la bendición, primero Narayana peleó por 1000 años y Nara luchó 1000 años con ShahasrKavacha y después de 1000 años, Nara pudo romper su Kavacha. Cuando Nara rompió el Kavacha, murió. Pero Narayan, debido a su penitencia de 1000 años, podría recuperar la vida de Nara y Narayan comienza a pelear y Nara comienza la penitencia por los próximos 1000 años. Narra y Narayana, alternativamente, se enfrentan y pelean durante 1000 años y el ciclo continuó. Por fin, cuando ambos pudieron romper 999 Kavachas. Petrificado por el solo pensamiento de la muerte, el malvado demonio huyó del campo de batalla buscando refugio con el Dios del Sol que había dado la bendición. ShahasraKavacha se esconde detrás del Surya con su último Kavacha por temor a que Nara y Narayana lo maten en ese momento. Los dos héroes de la guerra, Nara y Narayana lo persiguieron y le pidieron a Lord Surya que les devolviera el demonio. Pero Lord Surya, que le había dado a Dambhodabhava la promesa de protegerlo, rechazó que Nara y Narayana entregaran al demonio. En este momento, había Pralaya en la Tierra debido al cambio del Yuga. Por lo tanto, Shahasra Kavacha paisajiza la muerte. En Dwapar Yuga, amsa del Señor Surya y Dambhodabhava renació como Karna con Kavacha y Nar y Narayan como Arjun y Krishna respectivamente. Por lo tanto, Karna se vio afectada con una “doble personalidad”. Finalmente fue Narayana quien declaró que Nara rompería el último de los mil kavacha en el Dwapara Yuga cuando Nara nacería como Arjuna y el malvado Dambhodabhava como Karna. dado que ShahasraKavacha tuvo la bendición de que cada vez que alguien rompiera su kavach, debía morir. y a diferencia de nar de nar-narayan, arjun nunca tuvo el mantra para regresar de la muerte. Entonces, Indra dev se disfrazó de un sabio y le quitó el kavach de karna antes de su pelea con arjun.

El dilema

Su angustia es causada por las acciones del nacimiento anterior, olvidándolo o sin saberlo, Karna culpa indirectamente a Dharma y Krishna por su destino.
¡Un enlace increíble a continuación para saber cómo culpa a Dharma!
¿Cuál es el mejor momento de las epopeyas Mahabharata o Ramayana que inspiraron o te hicieron pensar dos veces sobre esa situación?

Resultado
Karna se puso del lado de Adharma, Duryodhana, lo que condujo a su desaparición, ni a la maldición, ni al karma anterior, sino a su elección de dejar de lado a Duryodhana.

Conclusión:
La vida de Karna, me dice, estar insatisfecho con lo que tenemos o sentirnos mejor que otros debido a las habilidades adquiridas, o sentirme digno de un honor debido a ciertos logros está mal. Obtenemos lo que obtenemos con la sanción del Karma, bueno o malo. Sin embargo, nuestras acciones actuales dictan nuestros resultados futuros. Concepto muy complicado de Karma, pero todos debemos entenderlo por nosotros mismos. Así que culpar a alguien por nuestra angustia está mal, más bien seguir a Dharma es el curso correcto.

Probablemente, si Karna se hubiera puesto del lado de Krishna, aceptándolo como el controlador, Duryodhana vacilaría en paz ya que no vería a nadie apto para luchar contra Arjuna y Karna. Él es un gran amigo de Duryodhana y hermano de Pandavas, podría ser el perfecto para convencer a Duryodhana de que se olvide del odio hacia ellos.

Editar: Del comentario a continuación de Bihag Bhatt, hay una razón detrás de esto.
Sí, lo que dije es cierto.
‘sentirse mejor que otros debido a las habilidades adquiridas’
-Cuando lo hacemos, inflamos nuestros egos, por lo que no podemos aceptar nuestras deficiencias en lugar de tratar de culpar a los demás.
“Sentirse digno de un honor debido a ciertos logros está mal”.
-Las acciones están en nuestras manos, los resultados son decididos por el karma. Entonces no podemos sentirnos dignos de honor después de lograr algo. Por ejemplo, un agricultor siembra semillas diligentemente de la manera correcta, aún así tiene que depender de la cantidad correcta de lluvias para el cultivo. ¡Así que sembrar semillas no significa automáticamente que él sea digno de la cosecha! Se decide por el karma.
Es un hecho triste de la vida, y necesita una épica como esta para enseñarlo.

Answer 6

MAHABHARATA:

La esposa de Duryodhana, Bhanumathi, y su amiga Karna estaban jugando a los dados. La apuesta entre ellos era sustancial. A medida que avanzaba el juego, era evidente que Karna estaba ganando y Bhanumathi estaba perdiendo. Justo entonces Duryodhana entró en la cámara de su reina. Karna estaba de espaldas a la puerta mientras Bhanumathi estaba frente a ella. Al ver venir a su esposo, estaba a punto de ponerse de pie. Mientras se estaba levantando, Karna, pensando que estaba tratando de escapar de la vergüenza de una derrota segura en el juego, le arrebató la cortina, tachonada de perlas.
Tirado de las poderosas manos de Karna, el hilo se rompió y todas las perlas rodaron por el suelo. La reina Bhanumathi estaba atónita y no sabía qué decir o hacer. Temía que, sin culpa de ella, su marido la malinterpretaría por el comportamiento ofensivo e insensible de Karna. Al ver su estado de shock y sentir que algo andaba mal, Karna se dio la vuelta y vio a su amigo Duryodhana. También estaba profundamente conmocionado y angustiado más allá de las palabras. Allí estaba él, en la cámara real, jugando a los dados con la esposa de su amigo y él la atrapó, avergonzando y poniendo en peligro su casta reputación. Se quedó estupefacto y paralizado. Seguramente, Duryodhana no toleraría tal inmodestia. Se preparó para el castigo inevitable.
Mientras tanto ella como Karna miran hacia abajo tímidamente, incapaces de mirar a Duryodhana a los ojos, el vástago de Kaurava solo pregunta:
“¿Debería simplemente recoger las cuentas o unirlas también?”
Tanto Bhanumathi como Karna lo habían juzgado mal. Tenía fe implícita y un gran amor por su reina, y mayor era su fe en su amiga Karna. No sospecha, no se enoja con Karna, pero lo ayuda a recoger las perlas.

Answer 7

Muerte de Jarasandh

Recientemente comencé a leer Mahabharat . Conozco los arcos básicos de la historia desde hace un tiempo, pero estoy tan enganchado que estoy intrincado por sus intrincados argumentos y personajes fuertes que decidí leer una forma casi pura. No hablo muy bien el sánscrito, así que he tomado el siguiente mejor enfoque posible. Es una traducción verso por verso en marathi por un venerado erudito, RS Walimbe. Ha utilizado la Edición Bhandarkar del sánscrito Mahabharat para sus traducciones, que actualmente es el estándar acordado.

De 18 secciones (Parvas) de Mahabharat, actualmente estoy leyendo la segunda, Sabha Parva. Más específicamente, estoy leyendo el conflicto de Krishna, Jarasandh . Mahabharat es una tela intrincadamente tejida. Si se considera la historia real, es aún más intrigante. Krishna, o Lord Krishna basado en tus puntos de vista religiosos, es uno de los personajes más astutos de la narración.

Después de erigir una ciudad espectacular, después de la quema de Khandavaprastha, el rey Yudhishthir se entera de Raajsuya Yadnya. Es uno de los Yadnyas sagrados más complicados y respetados, y solo el Rey que desea convertirse en un emperador soberano está permitido, o más bien es capaz de realizarlo. Los Pandavas, aunque con sus habilidades y talentos, siempre respetan y siguen las instrucciones de Krishna. (No voy a repetir Lord una y otra vez, y ni siquiera estoy de acuerdo con ese título también). Entonces, naturalmente, la primera persona a la que llaman y consultan sobre esta idea es él. Antes del consejo de Krishna, cada ministro en la corte de Pandava ya ha dado el visto bueno para el Rajasuya, pero Yudishthir no está muy convencido a menos que escuche de Krishna.

Krishna escuchó atentamente y aprecia la decisión del Yudhishthir. Sin embargo, señaló que para realizar un Rajasuya, debería haber alcanzado el estado de emperador, pero el problema es Jarasandh. Mientras el rey Magadh esté en toda su gloria, Yudhishthir no podrá realizar esta Yadnya. La antigua India estaba compuesta por muchos estados soberanos, y sus políticas internas y guerras eran bien conocidas. Para entender cuán inteligente Krishna había jugado esto, primero tendríamos que entender quién es Jarasandh.

El tío materno de Krishna era Kans. Había tomado el trono de Mathura por la fuerza y ​​encarceló a su propia hermana Devki, la madre de Krishna. Krishna sobrevivió y escapó de su prisión solo para regresar años más tarde para matarlo. La muerte de Kans hizo dos viudas. Asti y Prapti. El asesinato de Krishna de Kans los enfureció y le pidieron a su padre, el poderoso Jarasandh, que se vengara. Jarasandh definitivamente está enojado y eso hizo que Yadavas jurara a los enemigos de Magadha. Jarasandh es tan poderoso y poderoso que Yadavas tuvo que huir de Mathura hasta Dwarika.

Es muy interesante ver geográficamente cómo se llevó a cabo todo esto. Mathura está cerca de Delhi hacia el centro del norte de la India. El imperio Magadha estaba situado en lo que hoy llamamos Bihar. El todopoderoso Jarasandh obligó a Yadavas a huir de Mathura hasta Dwarika, que se encuentra en Gujarat. Jarasandh tenía dos valientes guerreros, Hans y Dimbhak. Ambos se suicidaron, la naturaleza de su desaparición es sospechosa y apesta a juego sucio en alguna parte. Sin embargo, esta pérdida obligó a Jarasandh a retirarse y regresar a su capital, Girivraj. Esto trajo a Yadavas de regreso a Mathura. En toda esta lucha y tensión, el clan Kuru permaneció extrañamente distante. Aunque Hastinapur (la capital de Kuru e Indraprastha no se formó hasta entonces) no estaba muy lejos de donde sucedía todo esto y, sin embargo, no intervinieron.
Ahora Krishna es consciente de lo devotos que los Pandavas están con él. Hizo un movimiento político y convenció a Yudhishthir de que eliminar a Jarasandh es necesario para el éxito de Rajasuya. También dice que Yadavas no atacó a Jarasandh considerando los lazos familiares, que en otras palabras Yadava salvó al rey Magadha, (sin embargo, ahora está preguntando lo contrario), lo que definitivamente es extraño y probablemente un engaño. Yudhishthir era fácilmente maleable, Bheem y Arjuna eran confiados y capaces. Krishna convenció a Pandavas para un ataque furtivo sabiendo muy bien que un ataque frontal contra Magadha no tiene posibilidad de éxito. Entonces, para tener en cuenta, Krishna ha logrado involucrar a los Kurus en una pelea de la que no formaron parte.

Entonces, tres de ellos, Krishna, Arjun y Bheem ingresan a la capital del imperio de Magadh, Girivraj, vestidos como brahmanes. Girivraj, como su nombre indica, está rodeado de colinas y montañas y, por lo tanto, tiene una línea de defensa natural contra ataques externos. El enfoque guerrillero de Krishna ya no es extraño. Hay un par de páginas que describen la belleza y la riqueza de la ciudad. Los ciudadanos se muestran disfrutando y cómodos en sus vidas. En ningún lugar se menciona que Jarasandh era un tirano aparte de que Krishna lo dijo. En otras palabras, todos los signos muestran que Jarasandh era un rey obediente. Incluso al enterarse del alboroto que estos tres causaron en la ciudad, Jarasandh tomó el enfoque más amable al enfrentarlos.

Cuando estos tres entraron al palacio para encontrarse con Jarasandh, cuestionó sus verdaderas identidades. Supuso con razón que, aunque vestidos como brahmanes, seguramente no lo estaban. En este punto, Krishna mencionó abiertamente la enemistad entre los imperios y dijo que están visitando la ciudad para matar a Jarasandh. Krishna se refugió detrás del hecho de que Jarasandh había capturado a 88 reyes y tiene la ambición de realizar un ritual de sacrificio humano para complacer al Señor Shankara. Hubo una discusión Dharma-Adharma que siguió, e incluso en eso Krishna no ha presentado un caso convincente. Jarasandh se mantuvo firme con éxito. Todavía basado en un espíritu recién descubierto, Krishna desafió a Jarasandha por un duelo.

Jarasandha luego entroniza a su hijo Sahadeva y se prepara para una pelea. Es interesante verlo tomar esta decisión. Podría haber capturado fácilmente a estos tres para acercarse a su objetivo de sacrificio de 100 reyes. Krishna atribuye su comportamiento a la vanidad. En cualquier caso, se prepara para luchar contra Bheem. Bheem necesita 13 días enteros de implacable combate cuerpo a cuerpo para detener finalmente a Jarasandh y, el día 14, Jarasandh es asesinado. Antes de que comience la pelea, Jarasandh también hace un comentario, que le gustaría perder contra un enemigo digno. Esa charla no está llena de orgullo fuera de lugar.

El final de Jarasandh es aterrador. Bheema sostuvo su pierna y verticalmente lo abrió al final de la batalla. Sus gritos de batalla y los gritos de Jarasandh asustaron a los ciudadanos, las mujeres embarazadas perdieron a sus bebés no nacidos, etc. y hubo una tristeza general en el aire.
Incluso Mahabharat no rehuye la verdad. Se menciona que Krishna mató a Jarasandh a través de Pandavas. Eso lo hace tan astuto y un político astuto. Las cosas no terminaron ahí. Luego liberó a todos esos 88 reyes que estaban naturalmente obligados y aceptó la supremacía incondicional de Pandavas, haciendo que Rajasuya sea aún más simple.

Sin embargo, con rectitud, te sientes mal por la forma en que Jarasandh conoció su prematuro final. Fue astucia lo que lo atrapó y no una batalla abierta. Incluso después de la muerte, continuó manteniendo el terreno moral. Este y muchos otros incidentes dicen cuán extraño es Mahabharat. Con razón, es una historia de Jaya, y no de justicia. Mahabharat habla sobre el Dharma, pero a menudo toma desvíos convenientes a su alrededor.

¿Eso no lo hace aún más atractivo?

También publicado en: Muerte de Jarasandh (Tercera perspectiva)

Answer 8

El verdadero nombre de Karna es Dambhodabhava. La historia es la siguiente:
Parte 1:

1. Dambhodabhava es un demonio (rakshas).
2. Él complace al Señor Brahma y le pide bendición a la inmortalidad.
3. Lord Brahma dice: yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte esa bendición?
4. Dambhodabhava intenta ser inteligente. Él pone cláusulas, lo que lo hace prácticamente inmortal.
5. Sus cláusulas son:
• Dame 1000 armaduras (kavach) incrustadas en mi cuerpo.
• Cualquier enemigo podría destruir mi 1 kavach después de realizar austeridades y meditación durante 1000 años, y luego pelear conmigo durante los próximos 1000 años.
• Después de destruir mi 1 kavach, mi enemigo también debería morir.
6. Dambhodabhava ahora se conoce como Sahasrakavach (1000 armaduras).
7. Ahora Dambhodabhava desató su verdadera naturaleza sinvergüenza con la ayuda de su poder. Trajo tristeza a la gente de todos los mundos. Demoniaco como era.
8. Nadie pudo detenerlo. Solía ​​matar a todas las personas que comenzarían su meditación de 1000 años. Entonces, prácticamente era invencible.

Parte 2:

1. Cuando los demonios se levantan, solo hay una esperanza para el mundo.
2. Todas las personas pidieron ayuda a Vishnu.
3. Dado que Krishna tiene una inteligencia muy superior a la de todos, él planeó frustrar el escándalo de Dambhodabhava.
4. En un lugar cerca de Badrinath en el Himalaya, hay una montaña sagrada. En esa montaña sagrada, la meditación de 1 día equivale a la meditación de 1000 años en otros lugares.
5. Lord Vishnu apareció como gemelos, con el nombre de Nara y Narayana, con el único propósito de destruir Dambhodabhava.
6. Cuando se establecen para su objetivo,
• Nara meditaría el primer día, Narayana lo protegería de Dambhodabhava.
• Nara entonces pelearía con Dambhodabhava en la noche y destruiría su 1 kavach y moriría. Narayana entonces haría que Nara volviera a estar viva usando Sanjivani Vidya.
• El segundo día, Narayana meditaría y Nara lo protegería.

  Esto continuó durante 999 días, destruyendo 999 kavach de Dambhodabhava.

7. Dambhodabhava ahora estaba preocupado con solo 1 kavach restante.
8. Se refugió en el semidiós del sol. Este semidiós tenía el deber de proporcionar refugio al buscador manso.
9. Nara y Narayana dejaron Dambhodabhava bajo la custodia de Sun.

Parte 3:

1. Debido a su naturaleza bribona, Dambhodabhava estaba preocupando a los habitantes del planeta Sol.
2. Sun estaba frustrado por Dambhodabhava.

Parte 4:

1. En algún lugar de la tierra, había una joven ingenua, Kunti.
2. Había tenido la bendición de apelar a los semidioses por procrear.
3. En su inocente juicio del don, convocó ingenuamente al Dios Sol.
4. Sun God sabía que ella era inocente y estaba probando el mantra.
5. Pero él quería deshacerse de Dambhodabhava de alguna manera.
6. No procreó normalmente. Pero más bien hizo que Dambhodabhava apareciera del oído de Kunti, manteniendo la dignidad de Kunti y deshaciéndose de Dambhodabhava.
7. Ahora Dambhodabhava fue nombrado como Karna (porque apareció de la oreja) con solo un kavach en su cuerpo.

Parte 5:

1. Para cumplir su propósito de destruir a Dambhodabhava (ahora Karna) a quien le quedaba una armadura, Nara y Narayana aparecieron como Arjuna y Krishna respectivamente.

Tu sabes el resto….

Edición 1:
Esta es una respuesta a Puneet PS Dhall, aquí está la explicación:
Sahasrakavacha perdió 999 de sus armaduras a los gemelos. Al darse cuenta de que nunca podría vencer a los dos hermanos, Sahasrakavacha abandonó la pelea y se escapó. Decidió refugiarse con los Surya, ya que él fue quien le había otorgado la bendición en primer lugar …

Narayana y Nara fueron a Surya, “¡Entréganos ese monstruo ahora!” Dijo Narayana. ¡Ha causado estragos en la gente de todas partes! ¡Es un monstruo!

Surya sacudió lentamente la cabeza: «¡Señor! ¡A pesar de todo lo que este hombre ha hecho, él es mi devoto! ¡Me ha adorado con una devoción incomparable! ¡Y ha acudido a mí en busca de ayuda! Surya sacudió vigorosamente la cabeza. ‘¡No puedo simplemente rechazarlo ahora!’

Nara entrecerró los ojos con enojo. Sacó un poco de agua de su kamandalam y la arrojó sobre Surya y lo maldijo. ¡Te has ido contra mi Narayana! ¡Te pidió algo y te negaste! ¡Por esto te maldigo por haber nacido como humano y sufrir por esto! Surya inclinó la cabeza. Sabía que no debería haber protegido a un monstruo, pero estaba dispuesto a pagar el precio de su devoto.

Este incidente tuvo lugar al final del Treta yuga. [En la mitología hindú hay cuatro yugas: el Satya Yuga, el Treta yuga, el Dwapara Yuga y el Kali Yuga. Cada Yuga resulta constantemente en el deterioro de los valores humanos con lo peor en el Kali Yuga. Al final de cada yuga, la naturaleza comienza de nuevo.]

Inmediatamente después de que Surya se negó a separarse de Sahasrakavacha, el Treta Yuga terminó y comenzó el tercer Yuga.

Para cumplir la promesa de destruir a Sahasrakavacha, Narayana y Nara renacieron, esta vez como Krishna y Arjuna.

¡Debido a la maldición, Dambhodbhava y Surya juntos nacieron como Karna, el hijo mayor de Kunti! Karna nació con una de las armaduras como protección natural, la última que quedó de Sahasrakavacha.

Fuente: Historias de la mitología hindú.

Answer 9

Mi abuela me contó esta historia hace unos años, me enseñó una o dos cosas sobre la humildad y la fe y permaneció fuertemente impresa en mi mente. Estoy seguro de que también te gustará. Ella era una narradora maravillosa y tenía un excelente conocimiento sobre mitología. Eso fue antes de su Alzheimer. Después de lo cual ella tendía a mezclar ramayana y mahabharata y jabones diarios y demás. Pero yo divago. Aquí está la historia:

Esta historia es anterior al comienzo de la batalla de Kurukshetra. Tanto Pandavas como Kauravas estaban ocupados persiguiendo reyes y poniéndolos de su lado.

Arjuna y Duryodhana se dispusieron a pedir ayuda a Krishna, que es un pariente de ambos. Como sucede, ambos llegan a su lugar al mismo tiempo solo para descubrir que Krishna estaba durmiendo la siesta. Duryodhana, al sentir una oportunidad, se sienta cerca de la almohada donde se colocó la cabeza de Krishna sabiendo que él será el primero en ser visto cuando Krishna se despertó, lo que significa que tendrá que ser atendido primero. Mientras Arjuna, con toda devoción, se sienta cerca de los pies de Krishna.

Ambos esperan mucho tiempo y cuando Krishna finalmente se despierta y se sienta, Arjuna es el primero que ve mucho para molestia de Duryodhana. Cuando se le preguntó el propósito de su visita, Arjuna le dice. Krishna dice:

“Solo tengo dos cosas que ofrecerte, pero solo puedes elegir una”. Arjuna está de acuerdo y pregunta cuáles podrían ser las cosas. Krishna dice:

“Te puedo dar mi Akshauhini sena que consta de 21.870 rathas (carros); 21.870 elefantes; 65,610 caballería y 109,350 infantería que puedes agregar a tu ejército.

O

Puedes tenerme en tu ejército pero no usaré ninguna arma.

Duryodhana al escuchar esto se sintió abatido porque pensó que Arjuna definitivamente elegiría el ejército y se le dejaría la opción de solo Krishna que ni siquiera luchará (¿de qué sirve él?), Pero Arjuna eligió a Krishna sobre el ejército sin un Momentos de duda. Duryodhana pensó que era una decisión tan estúpida.

Y el resto es, por supuesto, historia (o no).

PD: La pared tallada en la imagen es del Templo Gopinath, Dasghara, Hooghly.

Answer 10

Me gustaría mencionar la parte de Ramayana cuando Sita fue secuestrada por Ravana:

Lakshman dejó el palacio, su esposa, aunque no era necesaria por su parte, quería servir al Señor Rama y a la Madre Sita, ese era su único objetivo. A lo largo de los 14 años, ni siquiera descansó. Estaba preparado para luchar contra Maharaj Dasharath por el derecho de Rama. Él era quien recolectaba frutas, raíces para cocinar y flores para adorar al Señor Rama y a la Madre Sita. años. Cada vez que iban a un lugar nuevo, era él quien construía la choza de paja ‘kutir’. Amaba a la pareja divina con toda su vida y alma.

Una vez que la Madre Sita ve un ciervo dorado y le pide al Señor Rama que se lo traiga, Laksman advierte al Señor Rama que no vaya como Maricha, pero Lord Rama le asegura a Laksman que cuide a la Madre Sita y que si fuera un demonio mataría. él. Entonces, siguiendo al venado, se adentró en la selva. Después de algún tiempo entendió que se trataba de Maricha y le disparó. Mientras moría, Maricha lanzó un fuerte grito que llenó el cielo con la voz del Señor Rama “Sita, Laksman Ayuda, Ayuda”. Cuando Sita escuchó esto, entró en pánico y le pidió a Laksman que fuera a ayudar al Señor Rama. Pero Lakshman sintió que era imposible para el Señor Rama. , la joya de la cresta de la dinastía Raghu está en peligro. Así que le aseguró a la Madre Sita que nada dañaría a su hermano. Pero la Madre Sita no estaba de humor para escuchar su seguridad, acusó a Laksman de planear esperar la oportunidad correcta para matar a Rama y disfrútenla. Al escuchar estas palabras de la boca de la Madre Sita que eran más afiladas que flechas como rayos que golpeaban su corazón, Él habló con un corazón pesado, “Oh Madre, por tus duras palabras quizás tenga que irme ahora. Pero puedo ver malos presagios y prever la desgracia espera “.
(En la parte posterior de la historia, Sugriva trae los adornos perdidos arrojados por la Madre Sita en su camino a Lanka, Lord Rama le da varios adornos para que Lakshman reconozca si fue de la Madre Sita, pero Lakshman no pudo reconocer ni uno, excepto el anillo del dedo del pie como lo hizo Laskaman no se ve por encima de los pies de la Madre Sita; este era su carácter impecable).

Ella sospecha de su personaje

Después de un tiempo, se encuentra con el Señor Rama en el bosque, tan pronto como el Señor lo ve, le pregunta por qué estaba allí en lugar de proteger a la Madre Sita. Lo castiga por tomar en serio las palabras de mujer afligida y amonesta a su hermano. Las habilidades no sirven para nada.

Él niega su competencia

Pero aún así, Laksman nunca se va sirviendo a Sita y Rama .

ESTO ES AMOR

En algún momento, el objeto de amor puede sospechar del carácter de uno y el mismo objeto de amor puede desconfiar de la competencia, pero seguir amando y sirviendo es amor verdadero.

Answer 11

Aquí hay algunos del Mahabharata. Hay muchas más situaciones que me hicieron pensar dos veces y el orden en que se mencionan aquí no es importante ni siquiera para mí.

1. Kunti le pidió a Draupadi que se casara con todos los Pandavas porque vio lujuria en los ojos de Yudhisthira por Draupadi y temió que pudieran dividirse o separarse por una mujer. En cambio, su solución fue casar a Draupadi con todos ellos para fortalecer su vínculo. Funcionó mucho, pero qué solución más extraña. Kunti es uno de mis personajes favoritos y, sin embargo, me da mucha pena Draupadi. La pena es una palabra tan degradante para un gran personaje como el de Draupadi; así que déjame decirte que siento algo por ella.

2. Hacia el final, Yudhishthira en su viaje hacia el cielo le dice a Bhima que Draupadi no llegó hasta el final en su viaje hacia el cielo porque prefería a Arjuna sobre el resto de los Pandavas. Bueno, esto realmente me entristece. Pero al mismo tiempo hace que Yudhi sea mucho más humano (al igual que después del secuestro de Sita, Rama llorando y preguntando a los árboles si habían visto a Sita). Esta- Yudhi es la misma persona que hizo todo el camino en el mismo viaje. Él es la misma persona que respondió a Yakshaprashna con respuestas como la mencionada en la respuesta de David Vincent a ¿Cuál es el mejor momento de las epopeyas Mahabharata o Ramayana que inspiraron o hicieron pensar dos veces en esa situación? Yudhi debe haber sabido sobre su preferencia por Arjuna toda su vida de casado. Había sentido lujuria por ella. Ella era una buena esposa para él. Él la cuidó, respondió a todas sus preguntas y calmó su ira con las respuestas correctas, la corrigió pacientemente cuando estaba equivocada y gobernó durante 36 años después de la guerra con Draupadi como reina. Y, sin embargo, había un pequeño rencor, si esa era la palabra, o infelicidad en su mente de que ella prefería a Arjuna. Aquí siento por Draupadi, Arjuna y Yudhi. Pero luego, cuando le dice a Bhima que ella era parcial hacia Arjuna, lo dice con mucha calma, de manera práctica. Guau.

3. Después de la guerra, Kunti acompaña a Dritrashtra, Gandhari y Vidura a la selva y los sirve.

4. Karna anima a desnudar a Draupadi . Un hecho tan imperdonable. ¿Por qué me hizo pensar dos veces? Me pregunto qué hizo que Vyasa escribiera eso. Su desnudez podría haber continuado incluso sin el aliento de Karna, no es que debería haberlo hecho, en primer lugar. 🙂 Entonces creo que el personaje de Karna habría sido un tanto soso y Vyasa no podría haber justificado matarlo o mantenerlo del lado de Kaurava. Karna es un gran personaje. Vyasa ha creado un personaje tan eterno, por falta de palabras, de caballo oscuro. Él es, en general, más amado que Arjuna. Y sus otros defectos podrían ser fácilmente ignorados; Pero este no. Y esos tonos de gris hacen que todos los personajes del Mahabharata vivan.

5. Vidura le dice a Dritarashtra que Kauravas ha ganado Panchali. Todos piensan que Pandavas murió en el incendio de Varanawata. Vidura fue quien los ayudó a escapar justo a tiempo. Arjuna gana Draupadi. Pero cuando Vidura le cuenta la noticia al rey, él no dice que Pandavas la haya ganado. Él dice Kauravas. Todos ellos: Pandavas y Kauravas eran descendientes del rey llamado Kuru. Y por lo tanto, todos eran Kauravas. Pero al escuchar esta noticia, Dhritarashtra se alegra al pensar que Duryodhana ha ganado su mano. Entonces Vidura dice que Arjuna la ganó y Dhritashtra dice que incluso los Pandavas son mis hijos. Estoy feliz de escuchar las noticias. ¡Un momento tan corto y dramático! Muestra que incluso los personajes suaves como Vidura tenían bordes. Y también subraya el buen equilibrio que Dritarshtra tuvo que lograr y también que realmente no logró ese equilibrio entre ser padre y rey.

6. Los gustos de Bhishma permanecen en silencio durante el vastra-harán. Pero Gandhari habla.

7. Krishna estuvo presente en el swayamvar de Draupadi. Y más tarde toda su vida la protegió, la calmó y la trató como una amiga (‘sakhi’), algo así como una hermana. El mismo Krishna, cuando intenta poner a Karna del lado de Pandava, le dice que él, Karna, se convertirá en rey y Draupadi lo servirá.

8. Krishna, que se escapó 17 veces de los ataques de Jarasandha (ganando así un nombre RanchhoD- uno que huye del campo de batalla) lo desafía a un duelo pidiéndole que elija a alguien de Bhima, Arjuna y el mismo Krishna. Jarasandha elige a Bhima y encuentra su final.

Answer 12

Una historia sobre los Pandavas en el infierno. Me fascinó y lo estoy compartiendo aquí.

En la historia de Mahabharata, Pandavas, las buenas almas que siguieron el camino correcto tuvieron al Señor Krishna en cada viaje de su vida. Es un hecho obvio que quien tenga al Señor de su lado alcanzará el Cielo y los hacedores equivocados, Los Kauravas alcanzarán el Infierno.

Pero aquí el resultado fue diferente.

Hubo un giro en el cuento. ¡’ Pandavas’ terminó en el infierno mientras que ‘ Kauravas’ terminó en el cielo!

Entonces, ¿cuál es la moraleja? ¿Haces malas acciones terminas en el cielo, y eres justo y bueno, terminarás en el infierno?

Así que aquí está la historia que especifica por qué necesitamos obtener ganancias de karma …

Así que los cinco Pandavas y su esposa común, los Draupadi, se fueron al camino de la liberación.

Solo el pandava mayor, Yudhisthira, llegó a la puerta de Swarga Loka, que llevaba el carro de Lord Indra. Al llegar al Cielo no encontró ni a sus hermanos virtuosos ni a su esposa Draupadi. En cambio, vio a Duryodhana, Bheesma, Dronacharya, etc. y sus hijos.

Quería una explicación del Señor Yama, El señor de la muerte.

Lord Yama explicó:

“Porque los Kauravas murieron como se supone que deben hacerlo los guerreros, en el campo de batalla. Esto les valió tanto mérito y crédito que anuló todas sus deudas “.

Yudhisthira exigió saber dónde estaban sus hermanos y su esposa.

Luego fue llevado al infierno.

Lord Yama explicó:

“Están experimentando las reacciones de sus acciones”.

Yudhisthira estaba asombrado.

Lord Yama sonrió y dijo:

“Esto es temporal. Una vez que la deuda haya sido pagada, se unirán a los Kauravas en Swarga. Usted también tuvo que experimentar el Infierno por la única mentira piadosa que habló en su vida.

Yudhisthira se encuentra fielmente con sus hermanos, pero la vista y el sonido de sangre y sangre lo horrorizaron. Aunque inicialmente estuvo tentado a huir, se dominó y permaneció después de escuchar las voces de sus amados hermanos y Draupadi llamándolo, pidiéndole que se quedara con ellos en su miseria. Yudhisthira decidió quedarse, ordenando que el divino auriga regresara. Prefería vivir en el infierno con buenas personas que en el cielo de sus enemigos. Finalmente, esto resultó ser otra ilusión para ponerlo a prueba y también para permitirle expiar su pecado de decir una mentira piadosa. (A DRONACHARYA)

Mientras Yudhisthira recordaba estos eventos pasados, Lord Indra y Lord Krishna aparecieron ante él y le dijeron que sus hermanos ya estaban en el Cielo.

Esta historia es una moraleja de que nadie puede escapar de la esclavitud sin equilibrar nuestro Karma.

Al igual que un hombre de negocios inteligente pone sus ganancias y dificultades en aquellas áreas donde está seguro de obtener ganancias, de la misma manera tenemos que rendirnos al Señor y hacer nuestro servicio de tal manera que obtengamos ganancias del buen karma y logremos la liberación de la esclavitud.

Deje que la bondad prevalezca en los pensamientos y acciones y que la bondad prevalezca para servir a la humanidad.

Answer 13

La ira de Ashwatthama:

El sol se puso el día 18 del Gran Dharma yudha, Duryodhana yace muriendo, los Kurus son derrotados, la guerra ha terminado. Y luego surge Ashwatthama, para convertir en cenizas a un Yuga completo. Él no tiene restricciones; su objetivo está establecido; nada quedará después de esta guerra santa. Me he preguntado por qué un brahmán tan piadoso, inmensamente sabio más allá de sus años, un guerrero imparable que hace un juramento de no desatar su fuerza durante la guerra hasta que su padre haya caído, el único guerrero que obliga a todo el ejército Pandava a someterse (Narayanastra), elige terminar el linaje de Pandavas. Tiene la intención de no dejar nada vivo, incluido el feto engendrado de Pandavas. Asume la desgracia durante 3000 años, acepta con gracia su castigo por ser el fuego que consume incluso a los más inocentes. ¡Qué complicado es esto!

Ashwatthama es avergonzado por los devotos de Krishna con razones más que suficientes, pero para mí es imposible ver la grandeza de este guerrero. Él es el gran ecualizador de Krishna; quien es la esencia de Vishnu el protector; como Ashwatthama es la esencia de Rudra de Shiva el destructor. Krishna puede maldecirlo con ira por 3000 años de dolor y enfermedad, pero Ashwatthama es inmortal, destinado a ser el próximo Vyasa. Él es el primero en ser descrito como inmortal entre todos los Chiranjivis, el principal entre los Rishis y encarna el espíritu de guerrero. Era uno de los verdaderos amigos de los Kurus y los Pandavas, antes y durante la guerra; su carga para limpiar la guerra fue grande. Es el último de todos los grandes monjes guerreros que ayudaron a los Kshathriyas a aprender su oficio de pelear guerras. Siguió a Dharma durante la guerra, pero se vengó de la muerte de su padre y su general / amigo moribundo Duryodana, pateando a Drishtadyumna el general Kuru hasta la muerte como un animal. La ira de Ashwatthama termina con todo.

Answer 14

Hay muchos. Voy a mencionar dos de Mahabharata. Estos vienen a mis pensamientos a menudo y tienen un efecto calmante en mi mente. Los momentos son simples, serenos y, por lo tanto, atractivos.

Kurukshetra, día 10:

El caballeroso Bhishma cae sobre el lecho de flechas hecho para él por el mejor arquero Arjun. Dignatarios de ambos lados visitan el terreno donde yacía el patriarca y le presentan sus respetos. Una tarde, Krisna está parada con las manos juntas. Bhishma lo mira y habla a través de su dolor “Keshav, solo tú puedes entender mi agonía”. Krisna baja los ojos por un momento y dice con total empatía: “¿No es lo suficientemente bueno?”

Cuando estoy angustiado, a menudo repito esta escena en mi mente y siempre ofrece consuelo.

Kurukshetra, día 14:

El valiente Abhimanyu fue asesinado atrozmente por Kaurvas un día antes y Arjuna en su dolor promete que si no mata a Jaydrath antes de que se ponga el sol, se inmolará. Kauravas despliega estratégicamente a los mejores guerreros alrededor de Jaydrath para evitar que sufra daños. Aseguran la seguridad de Jaydrath ya que eso garantizaría su victoria. Sun continúa todos los días y Arjuna todavía tiene que cumplir su voto. Sun está a punto de terminar su viaje. La pregunta ‘¿Qué pasa si?’ está torturando a Arjuna implacablemente, quien en su frustración mira hacia el cielo de vez en cuando. Krisna, el auriga, al ver que Arjuna está perdiendo su enfoque, reprende a Arjuna severamente: ‘Este es el problema con ustedes Pandavas. Tomas votos sin pensar y ahora, en lugar de fijar tus ojos en el objetivo, tus ojos están en el sol.

De hecho, esta es una lección para cualquiera que esté persiguiendo el poste de la portería.

Ambas escenas son de la serie de televisión Mahabharata dirigida por BR Chopra.

Answer 15

Esta historia es sobre Shakuni : él era la mamá (hermano de la madre) de los 100 Kauravas.

Se cree que los signos astrológicos de Gandhari mostraron que su primer esposo pronto estaría en su lecho de muerte. Para anular esto, la familia de Gandhari la casó con una cabra y luego la mataron. Este era un secreto conocido por la familia Gandhar (100 hijos + 1 hija), la familia donde nació. Unos años más tarde, Dhritharashtra se enteró de esto y encarceló a toda la familia Gandhar y al rey Subala y sus 100 hijos y los encarceló.

Toda la familia fue tratada muy mal. Todos los días solo se les daba un puñado de arroz a cada uno de ellos para comer. A medida que pasaban los días, uno por uno, todos los hijos comenzaron a morir de hambre. El rey Subala se dio cuenta de que no era así como terminaría su dinastía. A estas alturas, la ira en Dhritharashtra se había cuadruplicado, por lo que se le ocurrió este plan de cada uno en prisión sacrificando su comida y entregándosela a una persona y fortaleciéndola y siendo responsable de la caída de Dhritharashtra. El hijo más joven e ingenioso era Shakuni y todos los días le ofrecían su comida. Shakuni no podía soportar ver a su padre y hermanos muriendo de hambre todos los días y él también estaba ardiendo de venganza.

Cuando Subala se dio cuenta de que no tenía más energía para sobrevivir, llamó a Dhritharashtra y le pidió que fuera considerado con su pobre hijo y le permitiera ser libre, y también prometió que siempre sería como un tutor para sus hijos (mientras que Dhritharashtra tenía 100 hijos y una hija, los Kauravas). Dhritarashtra finalmente se compadeció de su suegro y aceptó esto. Subala, contenta con su respuesta, respiró por última vez. Pero antes de morir, le dijo a Shakuni que usara su columna vertebral y creara un poderoso dado mágico que girara el número solicitado. Quería que esta fuera la razón de la caída de Dhritharashtra y su dinastía.

Shakuni, como lo prometieron, era el guardián de los 100 hijos de Kaurava y, al estar con ellos, ganó su confianza e infundió todos los pensamientos perversos en todos. En algún lugar en el fondo sabía que los Pandavas eran poderosos que los Kauravas. Así provocó a Duryodhana contra los Pandavas y fue responsable de la guerra de Kurukshetra que condujo a la destrucción de los Kauravas. De esta manera cumplió el deseo de su padre y exigió su venganza.

Por lo tanto, podemos decir que, aunque Shakuni muere en la guerra, en realidad termina ganando porque obtuvo su venganza.

Hay otra versión de la historia, en la que se cree que en realidad fue Bheeshma quien atacó a Gandhar y encarceló a la familia real, mientras que Shakuni todavía era un niño. Por lo tanto, Shakuni quería vengarse de Bheeshma y no de Dhritarashtra. Además, el matrimonio de Gandhari con Dhritarashtra solo agregó combustible al fuego y prometió vengarse de Bheeshma destruyendo la dinastía Kuru.

Fuente: Verdad detrás de “Shakuni”

Answer 16

Hay muchos momentos agradables y conmovedores tanto en las epopeyas.

Ramayana

Sita está entusiasmada con la vida con Rama en los bosques e insiste en seguirlo. Cuando Rama la disuade diciendo que habría demonios, animales salvajes, etc. en los bosques, Sita responde que Rama es su protector y que habría hermosos lagos, cascadas y arroyos en los bosques y que la vida con Rama en los bosques es similar a la vida. De vuelta a casa en Mithila.

La escena anterior es la más apropiada y representa a Sita como una mujer valiente, audaz y abierta. Para mí en Ramayana, visite mi blog:

Precisión Zen. Son esas epopeyas.

Mahabharata: Los dos siguientes …

Me conmovieron dos incidentes relacionados con niños.

(1)

El joven Aswatthama pidió leche ya que la mayoría de sus amigos tomaban leche todos los días. La pobre Drona, que no tenía vacas, no podía permitirse el lujo de comprar leche. Él tiene a su hijo un poco de polvo blanco (probablemente polvo de arroz) mezclado en agua. Aswatthama lo bebió, bailó de alegría y gritó: “Tenía leche. ¡Tenía leche! “.

Los niños son inocentes, confían en sus padres, comparan sus vidas con las de sus compañeros y celebran pequeñas alegrías.

(2)

Cuando Pandavas vivía como invitados en la casa de un brahmín piadoso en Ekachakrapura, un día Kunti escucha el debate lleno de miedo y agonía desde el interior de sus anfitriones. Un terrible demonio Baka tenía a Ekachakrapura en sus manos. Ese día les tocó enviar comida a Baka, un carrito cargado de comida cocinada, dos búfalos y un ser humano. ¿Quién debería ir? El brahmán, su esposa, su hija y su hijo pequeño estaban hablando entonces. Mientras todos los ancianos se ofrecen como voluntarios para ir y sacrificarse por la familia, el hijo pequeño, levantando una hoja de hierba, dice: “¡Mataré al demonio con esta hoja de hierba!”. Los niños siempre quieren amar y proteger a sus familias realizando actos heroicos, incluso si son hercúleos.

Me conmueven los tres anteriores y muchas otras “escenas” en las epopeyas.

Inclínate ante Valmiki y Vyasa.

Answer 17

Mahabharata

Kunti, la madre de los pandavas Yudhisthir, Bheem y Arjun tuvieron otro hijo, Karna, de Suryadev, nacido antes de su matrimonio con Pandu. Temiendo un escándalo, lo arrojó a un río. Una familia pobre y de bajo estatus hizo flotar al niño y lo adoptó. Karna creció como su hijo en medio de la pobreza y el insulto duradero de la sociedad debido a su bajo estatus social.

Mahabharata lo retrata como un joven que se respeta a sí mismo y que desea ser un gran guerrero para ganarse el respeto con su talento y habilidad. Aunque su búsqueda le trajo más rechazos e insultos por parte de futuros gurús, eventualmente obtiene educación de Parashurama al ocultar su verdadera identidad y hacerse pasar por un brahmana, ya que Parashurama no enseñaría a nadie más que a los brahmanas. Aunque se gradúa con mucho éxito, Parashurama descubrió su verdadera identidad y le maldice que olvidará todo lo que aprendió en el momento en que será más necesario, en el momento de su caída.

Karna finalmente se gana la amistad de Duryodhana por su valor, quien lo convierte en el rey de Anga, elevando así su estatus. Se gana el respeto, e incluso llega a ser considerado el mejor warior de su tiempo, temido incluso por Pandavas.

Con el tiempo, como parece inevitable que Kauravas, liderada por Duryodhana y Pandavas van a enfrentarse en una guerra mortal en Kurukshetra, Kunti (que ya sabe que Karna es su hijo) teme que sus hijos y Nakul y Sahadava vayan a ser asesinado por Karna en la guerra. Ella se acerca a Karna, revela la verdad de que él es en realidad su hijo y le ruega que luche por Pandavas.

Sorprendida, ya que no sabía esta verdad, Karna muy herida se niega a dejar a su mejor amigo y mentor del lado de Duryudhana, como lo haría cualquier caballero que se precie. Así que Kunti se rompe y le ruega a Karna que perdone la vida de todos los Pandavas, excepto Arjuna, quien es su principal rival como un gran warior.

Este es el momento en la épica cuando uno se detiene y piensa.

Ramayana

Rama fue el hombre más grande en la tierra, un símbolo de justicia y equidad, hasta

1. Rama mata a Vali, el hermano mayor de Sugreeva, mientras que los dos hermanos tenían un doble. Sugreeva prometió ayudar a Rama a encontrar a Sita, si Rama lo ayuda a matar a su hermano. Entonces Rama, se esconde como un francotirador, con arco y flecha en la mano mientras los hermanos pelean, por provocación de Sugreeva y mata a Vaali. ¡Qué lástima!

2. Permite a Lakshamana emboscar y matar a un Indrajeet desarmado en una pelea injusta, el hijo de Ravana, uno de los mayores guardianes de todos los tiempos.

3. Se deshace de una inocente y fiel a su esposa amorosa Sita después de ganar la guerra con Ravana, para salvar su “honor”, ya que escuchó en alguna parte que “la sociedad se ríe de él porque aceptó a su esposa, incluso después de estar” contaminada ” por Ravana! ” ¡Escandaloso!

4. Pide a Sita que tome la prueba de fuego para demostrar su inocencia nuevamente, para colmo de males. Sita, como la mujer valiente, se niega a ser humillada aún más y deja a Rama para encontrar consuelo en los brazos de la Madre Tierra, Vasumati.

Answer 18

RAMAYANA :
Esta es una conversación entre Shankar (Shiva) y Shakti (Parvati) cuando comenzó la guerra entre Rama y Ravana.

Parvati : Swami, ¿qué piensas? ¿Quién ganará esta batalla?
Shiva : ambos.
Parvati : ¿Ambos? Puedes elaborar ?
Shiva : Después de esta batalla, habrá “Jaya”, ¡la batalla donde todos ganan!
Rama obtendrá a su esposa y Ravana obtendrá la Iluminación.

Ravana es en realidad Jaya quien junto con su hermano Vijaya son los dos guardianes de los semidioses ( Dvarapala ) de la morada de Vishnu, conocido como Vaikuntha (que significa lugar de felicidad eterna )

Jaya-Vijaya custodiando el santuario de los Vishnu

Una vez, los Cuatro Kumaras , Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara, que son los manasaputras de Brahma (hijos nacidos de la mente o el poder del pensamiento de Brahma), visitaron Vaikuntha , la morada de Vishnu, para verlo.
Debido a la fuerza de sus tapas , los cuatro Kumaras parecen ser simples niños, aunque son de gran edad. Jaya y Vijaya, los guardianes de la puerta del Vaikuntha interrumpen a los Kumaras en la puerta , creyendo que son niños. También le dicen a los Kumaras que Sri Vishnu está descansando y que no pueden verlo ahora. El furioso Kumaras respondió a Jaya y Vijaya que Vishnu está disponible para sus devotos en cualquier momento, y maldijo a los dos guardianes , que tendrían que renunciar a su divinidad, nacer como mortales en la Tierra ( bhuloka o plano físico) y vivir como seres humanos normales Vishnu apareció ante ellos, y los guardianes le pidieron a Vishnu que levantara la maldición de los Kumaras. Vishnu dice que la maldición de Kumaras no se puede revertir. En cambio, le da a Jaya y Vijaya dos opciones .

La primera opción es tener siete nacimientos en la Tierra como devoto de Vishnu , mientras que la segunda es tener tres nacimientos como su enemigo . Después de cumplir cualquiera de estas oraciones, pueden volver a alcanzar su estatura en Vaikuntha y estar con él permanentemente. Jaya y Vijaya no pueden soportar la idea de mantenerse alejados de Vishnu durante siete vidas . Como resultado, eligen nacer tres veces en la Tierra a pesar de que tendría que ser como enemigos de Vishnu.

En la primera vida nacieron como Hiranyakashipu e Hiranyakshain el Krita Yuga, a Diti (hija de Daksha Prajapathi) y el sabio Kashyapawho fueron asesinados por Vishnu tomando la forma de Varaha, un jabalí y Narasimha, un hombre león en el Satya Yuga .

En su segunda vida nacen como Ravana y Kumbhakarna y serán asesinados por Vishnu que descendió como Rama en este Treta Yuga .

Y en su tercera vida como Shishupala y Dantavakra (en algunos lugares, Dantavakra es reemplazado por Kamsa) serán asesinados por Vishnu, que descenderá como Krishna en el Dwapara Yuga .

Por lo tanto, este acto de violencia de Ravana es en realidad un acto de liberación. No es un acto de odio sino de amor, liberándolo de su vida maldita.

Después de matar a Ravana, Rama desechó sus armas, caminó hacia él, se sentó a sus pies, se unió a sus palmas y habló con voz suave: “ Noble, te saludo. Soy Rama, quien fue responsable de mutilar el cuerpo de tu hermana, por lo cual he sido debidamente castigado. Soy Rama, cuya esposa secuestraron, por lo cual han sido castigados. No nos debemos ninguna deuda . Pero busco que sepan que desean dejar su legado “ .
Rama saludando a Ravana después de disparar con Brahmastra

Los ojos de Ravana se iluminaron, ” Me doy cuenta de que nunca te vi, Rama. Acabo de ver al hombre que odiaba mi hermana, mis hermanos respetaban, mis reinas admiraban y Sita amaba. Al buscar mi conocimiento, esperas que finalmente expanda mi mente y descubra la esencia de los Vedas , que me ha eludido, a pesar de que conozco todos los himnos y todos los rituales. Eres el estudiante ideal cuya curiosidad hace que maestro más sabio. Me inclino ante ti. Ahora entiendo por qué Sita te sigue . “

Referencia : –

1. Sita: un recuerdo ilustrado del Ramayana por Devdutt Pattnaik
2. No todo avatar

Answer 19

Después de que comienza la guerra de Kurukshetra, los espías informan a Bheeshma que Sri Krishna ha hecho un voto de que no luchará y que no manejará ningún arma en el campo de guerra.

Sabiendo esto, Bhishma también hará un voto, que hará que el Señor Krishna rompa su promesa y lo obligará a manejar un arma en el campo de guerra.

Ahora comienza el milagro, Arjuna y Bheeshna se enfrentarán entre sí. Bheeshma siendo un gran guerrero no le dará oportunidad a Arjuna, lo golpeará en el suelo.

Krishna sin ninguna pista mira a Arjuna con incredulidad sobre lo que está sucediendo. Arjuna sin energía restante estará a la vista lamentable. Krishna perderá la calma y sin ninguna idea de lo que está haciendo tomará la rueda del carro para luchar contra Bheeshma.

Este es uno de mis momentos favoritos en Mahabharatha. Siendo Bheeshma un devoto humano del señor Krishna, hará que el señor mismo rompa su voto.

Answer 20

Agni Pariksha de Sita:

Esta es una historia bien conocida. Después de que Rama gana a Ravana, le pide a Sita que se lance al fuego para probar su castidad. No fue porque tuviera alguna duda sobre Sita, sino porque es un rey y porque sabe que todos sus súbditos siguen su camino. Si algunos de sus súbditos plantean alguna preocupación sobre su aceptación directa de Sita, habrá insultado a Sita en su reino. Entonces, primero le pide a Sita que pruebe su castidad.

Esto es lo que supe de la historia durante mucho tiempo. Pero, un día estaba leyendo un libro de Vivekananda donde dice

… trabajar, trabajar constantemente con todo nuestro poder; poner toda nuestra mente en el trabajo, sea lo que sea, que estamos haciendo. Al mismo tiempo, no debemos estar unidos. Es decir, no debemos ser alejados del trabajo por ninguna otra cosa; aún así, debemos poder dejar el trabajo cuando lo deseemos.

Aquí es donde la situación anterior vino a mi mente. Consideremos desde el punto de vista de Rama. Ha intentado con todas sus fuerzas encontrar a Sita. Luchó en terribles guerras con demonios, construyó un puente entre India y Sri Lanka, derrotó a Ravana. Hizo todo esto solo para atrapar a Sita.

Finalmente, cuando ha llegado el momento, completamente fuera de su deber social, se ve obligado a no aceptar a Sita. Es como ganar una Copa del Mundo después de muchas jugadas agotadoras y ser forzado a regalar el título por alguna oscura razón.

Esta situación encaja perfectamente con lo que dijo Vivekananda. Rama ha trabajado implacablemente para Sita y, sin embargo, cuando su deber lo exigió, se separó del resultado de su trabajo. Puede ser por eso que se le llama una persona ideal.

Créditos de imagen: Agnipariksha Of Sita, Yuddha Kanda, Ramayana