¿Qué pasa si lo que vemos es una ilusión?

Answer 1

Despertar del sueño

Para despertar a la realidad, primero debemos entender que estamos dormidos. Nosotros, las almas que habitan el mundo material, estamos bajo la influencia de la potencia ilusoria de Krishna, Maya Devi. Así como uno olvida su vida durante un sueño nocturno, nosotros, los que vivimos en el mundo material, ignoramos nuestra verdadera identidad y somos considerados espiritualmente dormidos.

La “realidad” a la que nos hemos acostumbrado es un sueño. Nuestra existencia espiritual, la que hemos olvidado, nuestra existencia eterna en el ámbito espiritual, es la realidad. ¿Cómo podemos distinguir entre realidad e ilusión? En un sueño, todo parece bastante real. Pasamos por el mismo registro de emociones e impresiones que cuando estamos despiertos. Los sueños parecen lo suficientemente reales. ¿Qué hace que un sueño sea irreal? ¿Cuándo sabemos que el sueño es irreal? Así es, cuando nos despertamos.

En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna ha dado la respuesta al señalar que la realidad es lo que existe sin cesar, lo que continúa y es eterno. Un sueño, por lo tanto, dado que tiene un principio y un final, no puede ser real. La existencia real es continua. Krishna dice:

“Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que del inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y del eterno [el alma] no hay cambio. Esto han concluido al estudiar la naturaleza de ambos”. (Bhagavad-gita2.16)

Cuando el Señor Krsna habla del cuerpo material como “inexistente”, se refiere a que es temporal; Su existencia no es un hecho permanente.

“No existente” no significa que el cuerpo material y el mundo material no existan, o que sean “falsos”, como dicen algunos impersonalistas. Lo que significa es que es temporal. En contraste con el tiempo eterno, nuestra existencia temporal actual es fugaz e insustancial, un breve destello, como un sueño. Incluso una larga vida de ensueño llegará a su fin, y en el reino de la eternidad nuestra vida útil de sesenta u ochenta años es un vistazo tan minúsculo en la inmensidad de la eternidad que ni siquiera se registra. Lo mismo es cierto para la computadora en la que estoy escribiendo. Incluso si lo dejara sentado solo en mi escritorio y nunca lo tocara, el tiempo eventualmente lo destruiría, su identidad o forma dejaría de existir. Sin embargo, el tiempo que tomaría es irrelevante.

Para nosotros, mil o un millón de años puede parecer una cantidad considerable de tiempo. Pero desde el punto de vista de, digamos, Lord Brahma, el primer ser viviente creado en el universo (que vive por el insondable tiempo de 311.04 trillones de años solares), seguramente mi computadora, el escritorio en el que se sienta mi computadora, así como el No se puede decir que la casa que rodea el escritorio existe. Antes de que Lord Brahma tuviera tiempo de terminar sus abluciones matutinas, hubiéramos muerto y nacido millones de veces. La vida útil de Brahma es la misma que la vida del universo. Es decir, vive mientras el universo continúe. Entonces, en relación con la percepción del tiempo del Señor Brahma, nuestras vidas son tan cortas e insignificantes que, a todos los efectos prácticos, bien podrían nunca haber sido.

Del mismo modo, en el tiempo eterno del reino espiritual, el Señor Brahma y el universo en el que vivimos son tan insignificantes e inexistentes como lo somos nosotros en relación con el universo.

Krishna explica esto en el Bhagavad-gita:

Según el cálculo humano, mil eras juntas forman la duración del día de Brahma. Y tal es también la duración de su noche.

Al comienzo del día de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan desde el estado no manifestado, y luego, cuando cae la noche, se fusionan nuevamente en lo no manifestado.

Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades vivientes nacen, y con la llegada de la noche de Brahma son aniquiladas impotentes.

Sin embargo, hay otra naturaleza no manifestada, que es eterna y es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es supremo y nunca es aniquilado. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como está. (Bg. 8.17-20)

Otro plano

Krsna dice que existe un reino eterno de existencia más allá de este mundo manifiesto y temporal. Aquí, en este plano, todas nuestras experiencias y actividades son de ensueño porque se reducirán a recuerdos fugaces; entonces se evaporarán a tiempo como si nunca hubieran tenido lugar. Y finalmente nos iremos a dormir a la muerte. Pero en el plano espiritual poseeremos una experiencia continua de la eternidad. Habremos despertado a nuestra vida real. Es por eso que nuestra existencia actual en un cuerpo que cambia de la infancia a la juventud y la vejez es irreal y onírico. Nuestra vida en este cuerpo en particular tiene un principio y un final, y por eso es un sueño. Nuestra vida no es irreal en el sentido de que no tiene lugar.

Obviamente lo hace. Si golpeo mi cabeza contra una pared, me dolerá, y ese dolor es lo suficientemente real. Entonces, el factor irreal sobre la vida es que termina. Y nunca puede cumplir su promesa de la felicidad que siempre esperamos. Esa es la verdadera ilusión de la vida material. Uno puede considerar sustancial el disfrute en el mundo material. ¿Qué hay de malo en disfrutar? ¿Qué hay de malo en buscar algo de felicidad?

La respuesta es que los placeres del cuerpo y la mente siempre terminan. Eso es lo que está mal. Tal placer nunca puede satisfacer al yo, porque el yo es eterno y, por lo tanto, tiene hambre de placer duradero.

Krishna dice:

“Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti !, tales placeres tienen un principio y un fin, por lo que el hombre sabio no se deleita en ellos”. (Bhagavad-gita 5.22)

Como podemos ver en las palabras de Krishna aquí, no solo no podemos encontrar satisfacción en los placeres temporales, sino que los mismos placeres también nos causarán sufrimiento. La miseria siempre sigue a la felicidad material. Debido a que el alma es eterna por constitución, no podemos encontrar satisfacción en lo temporal.

La vida en el mundo material nunca puede satisfacernos, sin importar cuánta gratificación sensorial obtengamos. Es exactamente como en un sueño. Podemos experimentar cierta sensación de felicidad al participar en actividades placenteras, pero siempre tenemos que despertar a la realidad de la miseria y la lamentación. En un sueño nos despertamos a nuestra vida cotidiana, y en la vida nos despertamos a enfermedades, vejez, muerte o alguna otra calamidad.

Recuerdos que se desvanecen

En la vida, las actividades en las que participamos se convierten en recuerdos, y estos recuerdos son como sueños.

Todas las buenas y malas experiencias que hemos pasado en la vida ahora son solo recuerdos, fugaces y sin sustancia, como un sueño que podríamos haber tenido. Los olvidamos como si nunca hubieran sucedido. En esencia, no hay diferencia entre un sueño que alguna vez tuvimos y una experiencia que realmente nos sucedió.

Cuando un anciano se sienta afuera del centro comercial mirando con cansancio a las señoritas que se apresuran a pasar, le resulta poco reconfortante pensar en todos los placeres que una vez tuvo con las mujeres. A veces las personas dicen que han vivido una vida plena, que tienen buenos recuerdos a los que recurrir. Pero el hecho es que los recuerdos de los placeres pasados ​​no son suficientes para satisfacernos. Los recuerdos de disfrute que tuvimos en el pasado o que esperamos tener en el futuro no pueden satisfacer los profundos anhelos de satisfacción que viven en nuestros corazones.

Nuestros sentidos y mente pueden encontrar algún alivio temporal en las relaciones, o incluso en las posesiones, pero luego se acabó. Incluso si amamos fielmente a la misma persona a lo largo de toda nuestra vida y esa persona nos ama de nuevo, la felicidad no puede durar, seguramente habrá separación, y luego la miseria se establece. No hay forma de evitarla: la vida material se dirige hacia lamentación.

Krsna dice: “Desde el planeta más alto del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar repetidos nacimientos y muertes. Pero el que llega a Mi morada, oh hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer”. (Bhagavad-gita 8.16)

Ahora, si no hubiera ninguna alternativa a una vida tan material, la existencia sería realmente sombría. Muchas personas que no tienen conocimiento de la alternativa positiva de conciencia de Krishna encuentran que la verdad sobre el mundo material es un mensaje deprimente. Pero así como un sueño denota algo real, nuestra vida material temporal no es más que un reflejo distorsionado de nuestra vida real y eterna.

La pantalla de percepción material ahora cubre nuestra conciencia y mentalidad. Es por eso que creemos que es posible encontrar la felicidad en el mundo material a través del cuerpo material. El alma ha salido de su verdadero entorno de eternidad y ha entrado en el mundo temporal de la materia. Srila Prabhupada lo comparó con un pez en tierra firme. Fuera de su elemento natural, el pez no puede disfrutar y pronto se marchita y muere.

No importa cuán placentero se ofrezca el pescado, no podrá disfrutarlo porque está fuera de su elemento natural. Del mismo modo, tenemos que marchitarnos y morir una y otra vez, aleteando patéticamente durante algunos momentos intrascendentes a orillas del tiempo. Este ciclo continuará sin cesar, hasta que despertemos a nuestra existencia real. Hemos venido al mundo material porque deseamos imitar la posición de Krsna como el disfrutador y controlador supremo.

Como nunca podemos usurpar la posición de Krsna, Él nos ha hecho dormir amablemente en la vida material para que podamos soñar que somos los que disfrutamos y controlamos. El genuino proceso espiritual de conciencia de Krsna ayuda al alma que duerme en el regazo de Maya a despertar a la realidad, la realidad de la vida espiritual. En realidad, estamos eternamente llenos de conocimiento y dicha. Pero estando dormido, no podemos ver eso. En cambio, tratamos de encontrar la felicidad en nuestros sueños, ya sea la búsqueda del amor, la familia, el éxito, la riqueza o cualquier cantidad de soluciones temporales.

Buscamos la felicidad fuera de nosotros mismos, cuando la felicidad está ahí todo el tiempo dentro. Somos como un ciervo que descuida un arroyo cercano y corre hacia el desierto para encontrar agua. Los sabios nos dicen que la solución a esta condición lamentable, el medio para salir de esta ignorancia existencial, es cantar el mantra Hare Krsna.

Por lo tanto, los miembros del movimiento Hare Krsna están ansiosos por hacer que todos canten:

Liebre Krishna, Liebre Krishna, Krishna Krishna, Liebre Liebre

Liebre Rama, Liebre Rama, Rama Rama, Liebre Liebre

“El mantra anterior que consta de 16 palabras y 32 sílabas es el único medio para contrarrestar los males de Kali-yuga. Después de haber buscado a través de todos los Vedas, uno no encontrará una forma más sublime de religión que el canto de Hare Krishna”. ”

—Kali-santarana Upanisad