¿Cuál es el símbolo de Brahman?

Answer 1

Om

Swami Vivekananda

Pero ahora estamos considerando no estos Mahâ-purushas, ​​las grandes Encarnaciones, sino solo los Siddha-Gurus (maestros que han alcanzado la meta); ellos, como regla, tienen que transmitir los gérmenes de la sabiduría espiritual al discípulo por medio de palabras (Mantras) para meditar. ¿Qué son estos mantras? El conjunto de este universo tiene, según la filosofía india, tanto el nombre como la forma (Nâma-Rupa) como sus condiciones de manifestación. En el microcosmos humano, no puede haber una sola ola en la materia mental (Chittavritti) incondicionada por nombre y forma. Si es verdad que la naturaleza se construye a lo largo del mismo plan, este tipo de condicionamiento por nombre y forma también debe ser el plan del edificio de todo el cosmos. यथा एकेन मृत्पिण्डेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं स्यात् – “Como se conoce un trozo de arcilla, todas las cosas de arcilla son conocidas”, por lo que el conocimiento del microcosmos debe llevar al conocimiento del macrocosmos. Ahora la forma es la corteza externa, de la cual el nombre o la idea es la esencia interna o núcleo. El cuerpo es la forma, y ​​la mente o Antahkarana es el nombre, y los símbolos de sonido están asociados universalmente con Nâma (nombre) en todos los seres que tienen el poder del habla. En el hombre individual, las ondas de pensamiento que se elevan en el limitado Mahat o Chitta (materia mental) deben manifestarse, primero como palabras , y luego como formas más concretas.

En el universo, Brahmâ o Hiranyagarbha o el Mahat cósmico se manifestaron primero como nombre, y luego como forma, es decir, como este universo. Todo este universo sensible expresado es la forma, detrás de la cual se encuentra el eterno Sphota inexpresable, el manifiesto como Logos o Palabra. Este eterno Sphota, el material eterno esencial de todas las ideas o nombres, es el poder a través del cual el Señor crea el universo; más aún, el Señor primero se condiciona como el Sphota, y luego se desarrolla como el universo sensible aún más concreto. Este Sphota tiene una palabra como su único símbolo posible, y este es el ओं (Om). Y como de ninguna manera posible de análisis podemos separar la palabra de la idea, este Om y el eterno Sphota son inseparables; y por lo tanto, es de este más sagrado de todas las palabras santas, la madre de todos los nombres y formas, el Eterno Om, que se supone que todo el universo ha sido creado. Pero se puede decir que, aunque el pensamiento y la palabra son inseparables, aunque puede haber varios símbolos de palabra para el mismo pensamiento, no es necesario que esta palabra en particular Om sea la palabra representativa del pensamiento, de la cual El universo se ha manifestado. A esta objeción respondemos que este Om es el único símbolo posible que cubre todo el terreno, y no hay otro como este. Sphota es el material de todas las palabras, sin embargo, no es una palabra definida en su estado completo. Es decir, si se eliminan todas las peculiaridades que distinguen una palabra de otra, entonces lo que quedará será el Sphota; por lo tanto, este Sphota se llama Nâda-Brahma. el sonido-brahman .

Ahora, como cada palabra-símbolo, destinado a expresar el inexpresable Sphota, lo particularizará de tal manera que ya no será el Sphota, ese símbolo que lo particulariza más y al mismo tiempo, más o menos aproximadamente expresa su naturaleza, será el más verdadero símbolo de la misma; y este es el Om, y el Om solamente; debido a que estas tres letras अ उ म (AUM), pronunciadas en combinación como Om, bien pueden ser el símbolo generalizado de todos los sonidos posibles. La letra A es el menos diferenciado de todos los sonidos, por lo tanto Krishna dice en el Gita अक्षराणां अकारोऽस्मि— “Yo soy A entre las letras”. Una vez más, todos los sonidos articulados se producen en el espacio dentro de la boca, comenzando con la raíz de la lengua y terminando en los labios: el sonido de la garganta es A, y M es el último sonido de labios, y la U representa exactamente el movimiento hacia adelante de la boca. impulso que comienza en la raíz de la lengua hasta que termina en los labios. Si se pronuncia correctamente, este Om representará todo el fenómeno de la producción de sonido, y ninguna otra palabra puede hacer esto; y este, por lo tanto, es el símbolo más adecuado de Sphota, que es el verdadero significado de Om. Y como el símbolo nunca puede separarse de la cosa significada, el Om y el Sphota son uno. Y como Sphota, siendo el lado más fino del universo manifestado, está más cerca de Dios y es de hecho esa primera manifestación de la sabiduría divina, este Om es verdaderamente simbólico de Dios. Nuevamente, al igual que el Brahman “Único”, el Akhanda-Sachchidânanda, la Existencia-Dicha Bienaventurada no dividida, puede ser concebido por almas humanas imperfectas solo desde puntos de vista particulares y asociado con cualidades particulares, así también este universo, Su cuerpo, también ser pensado a lo largo de la línea de la mente del pensador.

Esta dirección de la mente del adorador está guiada por sus elementos dominantes o Tattvas. El resultado es que se verá al mismo Dios en varias manifestaciones como poseedor de varias cualidades predominantes, y el mismo universo aparecerá como lleno de formas múltiples. Incluso como en el caso del símbolo menos diferenciado y más universal Om, el pensamiento y el símbolo de sonido se ven asociados inseparablemente, así también esta ley de su asociación inseparable se aplica a los muchos puntos de vista diferenciados de Dios y el universo. : cada uno de ellos debe tener una palabra-símbolo particular para expresarlo. Estos símbolos de palabras, desarrollados a partir de la percepción espiritual más profunda de los sabios, simbolizan y expresan, lo más cerca posible, la visión particular de Dios y el universo que representan. Y como el Om representa al Akhanda, el Brahman indiferenciado, los otros representan el Khanda o los puntos de vista diferenciados del mismo Ser; y todos son útiles para la meditación divina y la adquisición del verdadero conocimiento.

El mantra – Om – Palabra y sabiduría