Krishna dice:
Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que de lo inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido estudiando la naturaleza de ambos. (Bg. 2.16)
Entonces, según la definición de Krishna, la realidad es aquello que es eterno y la irrealidad, o ilusión, es lo que es temporal. Tenga en cuenta que la ilusión existe, pero es irreal en el sentido de que no es eterna. Alguien puede objetar: si golpeo mi cabeza contra una pared, el dolor que siento es muy real. ¿Cómo puede no ser real? Pero si se ve a la luz de la eternidad no es real. La ilusión existe, pero la razón por la que no se considera real es porque no es eterna. Es como un sueño. Sucede un sueño, pero cuando nos despertamos, entendemos que no era real. La vida en un cuerpo material es así, como un sueño. Nos daremos cuenta de que, si no antes, en el momento de la muerte. La muerte será un rudo despertar para el ateo.
Así, la realidad y la ilusión se definen por el tiempo. Uno es eterno, el otro es temporal. Y si lo piensas, tiene sentido. Todo lo que se vea a la luz de la eternidad se manifestará durante tan poco tiempo, que es como si realmente no hubiera ocurrido.
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Se dice que Brahma, el dios de la creación, vive mientras dure el universo, que se calcula en 311,043 billones de años solares. Entonces, si vive por un tiempo tan insondable, entonces imagine cómo debe ser la vida de una persona en la tierra, digamos, 80 años. Ni siquiera vivo por un segundo desde el punto de vista de Brahma. ¿Qué tan real sería una persona para ti si existiera por solo un segundo? Piénsalo.
Si tomas 80 años de los 311,042 trillones de años, es una porción tan minúscula de tiempo, que para todos los propósitos prácticos podría no haber ocurrido. Pero entonces, si tomas la vida útil de Brahma y la comparas con el tiempo eterno, es igual de pequeño. Por mucho tiempo que se saque del tiempo eterno, todavía no vale nada. La duración del universo hará que una vida útil en la tierra parezca completamente insignificante, y el tiempo cósmico de millones, billones y billones de años parece totalmente intrascendente e insignificante desde el punto de vista del tiempo eterno. Entonces, desde el punto de vista de la eternidad, todo lo que no es eterno no es más que un vislumbre ilusorio.
Así es como uno puede entender que cualquier cosa que tenga un principio y un final es ilusoria. Sólo lo que es eterno es real. Ahora, en este mundo, lo que es real, alguien podría preguntar. No tenemos ninguna experiencia de algo que dure para siempre, ¿verdad? Sí. Lo único que dura para siempre es el alma, es decir. conciencia. El alma es eterna, así que en el mundo material lo único real es el alma, todo lo demás es temporal y, por lo tanto, ilusorio.
Es por eso que la autorrealización, según la teología de Vaishnava, significa realizar el ser eterno de uno más allá del cuerpo y la mente temporales. Krishna da un argumento brillante en el Bhagavad Gita para ayudar a una persona reflexiva a experimentar su ser eterno. El cuerpo de una persona pasa por diferentes etapas de la infancia, la infancia, la juventud, la vejez y, finalmente, la muerte. Pero durante todos estos cambios del cuerpo y la mente, el yo (el sentido interno del sentimiento I) o el observador interno permanece constante. Esa es una manera en que podemos entender lógicamente que somos eternos.
La forma de vida humana es única en el sentido de que le permite al yo comprender su propia eternidad. Entonces, el propósito de la vida humana es conectar con el ser eterno. Si uno está simplemente absorto en el cuerpo y sus demandas, está perdiendo esta valiosa oportunidad, una oportunidad que solo está disponible en la forma de vida humana. Comer, dormir, aparearse y defenderse, el alma puede hacerlo en cualquier forma de vida, pero solo en la forma humana puede el yo conectarse con la eternidad, es decir. realidad.
Krishna dice:
Nunca hubo un tiempo en el que no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de ser. (Bg 2.12)
A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niñez hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no está desconcertada por tal cambio. (Bg 2.13)
Nunca soy manifiesto a los insensatos y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y por lo tanto no saben que soy nonato e infalible. (Bg. 7.25)