¿Es la fe la solución del problema de la inducción? ¿Cuál es la diferencia entre la fe en el razonamiento inductivo y la fe en Dios?

La fe no es la solución del problema de la inducción.

¿Cuál es la justificación de la inducción?

El principio de uniformidad se refiere a la suposición de que las mismas leyes y procesos naturales que operan en el universo ahora siempre han operado en el universo en el pasado y se aplican en todo el universo. Si la naturaleza es uniforme, la observación de cristales puede o no funcionar, pero la inducción funciona. Si la naturaleza no es uniforme, la inducción fallará, pero también lo hará cualquier método alternativo. Porque si el método alternativo no fallara, si consistiera en verdaderas predicciones, y el éxito de esa alternativa constituiría una uniformidad que podría ser explotada por el método inductivo. Porque podríamos inferir de manera inductiva el éxito futuro de la miradora de cristal de su éxito pasado. Por lo tanto, el método inductivo tendrá éxito si cualquier método alternativo pudiera.

¿Por qué necesitamos saber si el método inductivo es necesariamente verdadero si el método inductivo tendrá éxito si algún método alternativo pudiera? No podemos tener una razón para creer que la inducción es necesariamente cierta porque no podemos saber de antemano si la naturaleza es uniforme. No podemos tener una razón necesariamente cierta, pero podemos justificar el método inductivo diciendo que es el mejor método para hacer predicciones sobre el futuro / no observado. Si la naturaleza es uniforme, la observación de cristales puede o no funcionar, pero la inducción funciona. Si la naturaleza no es uniforme, todos los métodos fallarán.

¿Cuál es la justificación de la inducción?
El problema de la inducción es un problema de qué acción tomar, o qué apuesta aceptar. La justificación de la inducción es el mandato de actuar para maximizar la utilidad esperada de generar conocimiento sobre el mundo. Un argumento deductivo solo puede sacar a relucir lo que ya está implícito en sus premisas, y por lo tanto todo conocimiento nuevo sobre el mundo debe provenir de alguna forma de inducción. Si alguna regla lleva a posponer el conocimiento correcto, la regla inductiva hará esto, y es la regla más simple la que tiene éxito. La justificación de la aplicación de la navaja de afeitar de Occam es un resultado directo de generar conocimiento sobre el mundo. Por definición, todas las suposiciones introducen posibilidades de error; Si un supuesto no mejora la precisión de un conocimiento, su único efecto es aumentar la posibilidad de que el conocimiento sea incorrecto.

¿Es válida la solución de Popper al problema de la inducción?

Popper dijo que la inducción no es justificable. Que una teoría haya sido corroborada en el pasado “no dice nada sobre el desempeño futuro”. Popper dijo que es posible evitar suponer que el futuro será, o probablemente será, como el pasado, y es por esto que ha afirmado haber resuelto el problema de la inducción. No tenemos que hacer el supuesto, nos dice, si procedemos formulando conjeturas e intentando falsificarlas. Él dice que, como base para la acción, deberíamos preferir “la teoría mejor probada”. Popper nunca definió adecuadamente la noción de severidad para las pruebas, un concepto del cual dependía mucho, ya que cuanto más severa era la prueba que pasaba una teoría, mejor era su corroboración. Esto solo puede significar la teoría que ha sobrevivido a la refutación en el pasado; pero ¿por qué, dado que Popper dice que la corroboración pasada no tiene nada que ver con el desempeño futuro, es racional preferir esto? Corroboración no es otro término para la confirmación, ya que no implica ninguna noción de apoyo inductivo para una teoría. Las teorías permanecen como hipótesis o conjeturas no soportadas para siempre. La corroboración no es una medida de verosimilitud. Decir que la teoría mejor corroborada es también la que está más cerca de la verdad no sería más que una suposición.

¿Por qué es racional actuar sobre la base de una decisión informada por la teoría mejor probada y corroborada, aplicarla a nuevas situaciones, decidir usarla como base para la acción práctica? La corroboración no dice absolutamente nada sobre el desempeño futuro de una teoría. ¿En qué sentido, entonces, la decisión de actuar es racional? La respuesta de Popper es que, dado que es la mejor teoría, podría ser más racional que actuar sobre una teoría de este tipo, que tener una “creencia pragmática en los resultados de la ciencia”. Esta respuesta no es del todo satisfactoria. Porque bajo las circunstancias, lo racional es no actuar en absoluto. Si nuestra mejor teoría no nos da ninguna pista sobre la posibilidad de alcanzar nuestros objetivos, entonces no puede motivarnos lo suficiente para actuar. Para que nuestra mejor teoría nos guíe en nuestras acciones, su éxito pasado debería darnos alguna razón para su éxito futuro. En resumen, Popper debe permitir el inductivismo. El concepto de corroboración no puede explicar por qué es racional para los científicos basar sus predicciones futuras en la mejor teoría corroborada. Para hacer esto, es inevitable que acepten algún tipo de principio de inducción. Sin el supuesto inductivo, el hecho de que una teoría fue refutada ayer es bastante irrelevante para su estado de verdad en la actualidad. La corroboración también es incierta y nunca se puede cuantificar por grado de probabilidad.

En el caso práctico en el que uno debe decidir un curso de acción sobre la base de una teoría, ¿cómo se puede elegir entre teorías alternativas que hacen predicciones conflictivas como una base sobre la cual actuar? Según Popper, la acción debe basarse en la más corroborada de las teorías en competencia. Pero esto sugiere que la corroboración tiene fuerza inductiva. Si bien la corroboración se relaciona con el éxito pasado de una teoría en las pruebas de supervivencia, si sirve como base para la acción futura, la supervivencia de las pruebas en el pasado debe ser relevante para lo que sucederá en el futuro. Pero si se debe tener en cuenta la corroboración al determinar un curso de acción futuro, esto equivale a una inferencia inductiva desde el éxito anterior en pruebas de supervivencia hasta la probable continuación de dicho éxito en el futuro. De nuevo, por lo tanto, parece que la filosofía falsificista de la ciencia de Popper se basa en un supuesto que es de naturaleza inductiva.

La teoría del método de Popper sugiere que las teorías deben rechazarse en el momento en que conllevan una falsa predicción. Lakatos niega que haya pruebas críticas, en el sentido popperiano, en la ciencia. La eliminación implacable de las teorías no parece ser la norma en la ciencia real. El punto aquí es que la disyuntiva de “falsificación / corroboración” ofrecida por Popper es demasiado lógica: la no corroboración no es necesariamente falsificación, y la falsificación de una teoría científica de alto nivel nunca es provocada por una observación aislada o un conjunto de observaciones. . Tales teorías son, ahora se acepta en general, altamente resistentes a la falsificación. Los falsifican, si es que lo hacen, argumenta Lakatos, no por pruebas críticas de Popperian, sino por investigaciones que los frenan gradualmente. La falsedad de la distinción de Popper al final no hace justicia al hecho de que todas las teorías de alto nivel crecen y viven a pesar de la existencia de anomalías que son incompatibles con las teorías. La existencia de tales anomalías no suele ser tomada por el científico de trabajo como una indicación de que la teoría en cuestión es falsa; por el contrario, generalmente, y necesariamente, asumirá que las hipótesis auxiliares que están asociadas con la teoría pueden modificarse para incorporar y explicar las anomalías existentes. Los filósofos de la ciencia que sostienen que la práctica real de la ciencia es relevante para la metodología normativa de la ciencia estarán poco inclinados a adherirse a la imagen popperiana frente a la evidencia histórica de la práctica antifalsificadora en la ciencia.

Para Martin Gardner, cada falsificación de una conjetura es simultáneamente una confirmación de una conjetura opuesta, y cada instancia conforme de una conjetura es una falsificación de una conjetura opuesta. Si Popper apostara a cierto caballo para ganar una carrera y ganara el caballo, no esperaría que gritara: “¡Genial! ¡Mi caballo no perdió!”. Para Popper, cuantas más pruebas de falsificación aprueba una teoría, más gana en “corroboración”. No es tanto que Popper no esté de acuerdo con los inductivistas, sino que reafirmó sus opiniones en una terminología extraña y engorrosa.

Para una respuesta adecuada, tendría que definir “fe” e “inducción” y otros términos. Eso no funciona tan bien en Quora, donde la brevedad y la accesibilidad son importantes. Sin embargo, hay un libro del siglo XVIII que hace exactamente tu argumento: “David Hume on Faith, or Realism and Idealism” de Jacobi. Si quieres su argumento, mira la Enciclopedia de Stanford. Sin embargo, el punto clave es que necesariamente dependemos de ciertos axiomas que aceptamos en función de su atractivo práctico o intuitivo. No creo que nadie pueda negar esto seriamente.

Si lo hace, solo mire las matemáticas, el arte o solo las creencias cotidianas. La mayor parte de la realidad que consideramos significativa no puede reducirse a proposiciones falsas como “Realmente hay cuatro sillas en la sala”. Por ejemplo, no hay manera de falsificar esto: “¡El afable temperador de Bach es una obra maestra!” [1] Y, sin embargo, anima a la gente a la acción, predice que otras personas lo disfrutarán y encaja perfectamente en algunas conversaciones. Pero no tenemos un método para falsificarlo. ¿Deberíamos entonces dejar de decirlo? El escepticismo de Hume no funciona en el día a día, y Hume lo reconoció. El escepticismo de Popper está diseñado solo para un rango limitado de actividades, e incluso allí su valor es dudoso.
De regreso a Jacobi y Hume. Su solución no funciona si desea que algunos de los axiomas sean suposiciones más que razonables. Es un poco extraño decir que Dios, la belleza, etc. son suposiciones razonables, pero es una forma de complacer a quienes insisten en usar terminología científica en todas partes. Sin embargo, debemos recordar que muchas personas confían en el concepto de Dios para estructurar su introspección, metanarrativa o heurística moral, etc., y cuando hacen esto, “Dios existe” no habla de existencia en el mismo sentido como “los extranjeros existen”. A menudo, es mucho más como “Existe una realidad hermosa y perfecta que debo abrazar y amar más que cualquier otra cosa”. *
En cuanto al desafío de Hume, no creo que se pueda resolver. Nunca podemos decir que todos nuestros axiomas son algo más que suposiciones razonables (no estoy de acuerdo con ‘probable’ porque no hay estadísticas involucradas en esto). La solución de Kant fue encontrar axiomas que se justificaran, es decir, una explicación que se explique. No funcionó, pero como su trabajo fue beneficioso en muchas otras formas, parece que incluso si nunca llegamos a ese punto, tenemos que seguir intentándolo.

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* Esa es una manera burda de poner la definición de Dios de Spinoza. Einstein y Borges eran ambos spinozistas. Nadia Boulanger, maestra de Philip Glass, Bernstein y otros, también habló de Dios de esta manera (el documental está en youtube; es la chica más genial de 80 años que jamás verás). Si el tema te interesa, te sugiero que mires El seminal de Robert Bellah “La religión en la evolución humana: del paleolítico a la era axial” (2011); se refiere a muchos de los buenos trabajos sobre el tema, por ejemplo, William James “Las variedades de experiencia religiosa” (psicólogo), “Reinventando lo sagrado” de Kauffman (biólogo, sistemas de Sante Fe), “Metaphors We Live By” de Lakoff & Johnson (lingüista / filósofo, influyó en el trabajo de Ramachandran sobre la sinestesia y las metáforas).

El problema de la inducción.

Todo el sistema de conocimiento humano sobre el mundo se basa en la idea de que las cosas verdaderas de hoy serán verdaderas mañana. Hay un problema con eso porque no podemos usar nuestra experiencia pasada de que (por ejemplo) las cosas que eran verdaderas ayer eran verdaderas hoy para creer que las cosas verdaderas hoy serán verdaderas mañana sin depender de la idea en sí.

Si el mundo no muestra patrones de repetición constantes a lo largo del tiempo, no podemos saber nada.

Si vamos a funcionar como seres humanos, debemos (por ejemplo) asumir que el pan y el agua nos sostendrán en lugar de envenenarnos mañana como lo hicieron hoy.

Es cierto que no tenemos absolutamente ninguna manera de mostrar que el pasado sea una guía para el futuro (e igualmente que el presente es una guía para el pasado), pero en toda práctica, todos aceptan y aplican el principio continuamente sin siquiera considerarlo.

De hecho, un gran mérito para el genio de Hume es que identificó este problema, pero ni él ni ninguna otra persona sensata han propuesto que podamos hacerlo sin suponer que este principio de inducción se mantiene y continuará.

No tenemos alternativa útil a la inducción. Todo conocimiento humano sobre el mundo y la idea de que podemos tener conocimiento sobre el mundo de todos modos es nulo sin él.

La inducción es una suposición, pero una suposición que creo que simplemente tenemos que hacer. Todos son libres de tomar su propia decisión al respecto, pero cualquier persona que rechace la inducción dejará de funcionar instantáneamente como un ser humano.


¿Es la fe la solución del problema de la inducción?

No. La fe religiosa es un proceso en el que las personas se sienten autorizadas a creer ideas místicas sin ningún fundamento.

La fe religiosa no conduce al conocimiento (es un sentido de derecho sin fundamento, de hecho) así que sí, puedes creer en la inducción por un acto de fe, pero no estás en mejor situación de haber demostrado que la inducción continuará funcionando. Acaba de decidir creerlo a pesar de que no hay evidencia de que continuará funcionando.

La fe religiosa es una forma inválida de “saber” cualquier cosa y es tan inútil aplicada al problema de la inducción como a la moralidad, los nacimientos vírgenes, las resurrecciones o cualquier otra área del conocimiento humano. Simplemente plantea la pregunta.


¿Cuál es la diferencia entre la fe en el razonamiento inductivo y la fe en Dios?

La inducción es útil y necesaria. Dios no es útil e innecesario.

Como se señaló, el razonamiento inductivo es un supuesto que debemos hacer. En su forma más simple, Dios es una suposición que no tenemos que hacer. Sabemos que podemos funcionar perfectamente bien como seres humanos al no suponer que Dios existe y participar en un acto de fe y afirmar saber que Dios existe.

Por supuesto, existen los argumentos del “Dios de las brechas” en los que cualquier desconocido está lleno de una afirmación “Dios lo hizo y así prueba que Dios existe”, pero de hecho, Dios es una suposición perjudicial en esta área. La gente dirá que “Dios es como la inducción como una suposición necesaria para X”, donde X es algo que no es comprendido o entendido por esa persona o que a esa persona no le gusta la explicación adecuada. Pero, por supuesto, nosotros y nosotros debemos funcionar con brechas en nuestra comprensión de una manera que no podemos funcionar sin asumir la inducción. Tenga en cuenta que decir “Dios lo hizo” de ninguna manera establece ningún conocimiento y mirando más allá de la suposición de Dios, todavía sabemos que no tenemos una explicación adecuada.

Optimistamente podemos ver la idea de Dios como marcador de lugar cuando las personas ponen a Dios en su explicación y realmente dicen “No tengo una explicación adecuada en esta área”, pero en la práctica la idea de Dios puede convertirse en una barrera para aceptar. o buscando una explicación adecuada.

Creo y creo que todos debemos aceptar que debemos asumir que la inducción continuará funcionando. Evidentemente no necesitamos asumir que Dios existe.

Dicho esto, si más personas religiosas aceptaran que Dios es un supuesto, no pueden de ninguna manera deducir que el mundo sería un lugar mejor.

El razonamiento inductivo funciona y la gente mata por cuestiones de fe en Dios.

Si hablamos de conocimiento del mundo empírico, derivado de los sentidos y formado por el razonamiento, entonces este es el ámbito de la ciencia. Iría con Popper y diría que la ciencia, de hecho, no se basa en la inducción sino en la falsedad. Esa es la principal diferencia entre las creencias científicas y las sobrenaturales.

Estoy bastante seguro de que aquí es donde el escepticismo y el escepticismo de Hume se extienden más ampliamente. La inducción por un lado y la abducción por otro lado nos trajeron todo el progreso en América. No podemos tener progreso hacia adelante sin tomar riesgos. No podemos tener progreso hacia adelante sin un salto de fe hacia adelante.

De hecho, no podemos sobrevivir sin arriesgarnos: salir de casa, conducir, volar, conocer gente nueva y tener nuevas experiencias. La alternativa es la vida de un ermitaño y la vida de la parálisis.

Cualquier persona preocupada por el empirismo entiende que a largo plazo, estos pequeños saltos de fe son los requisitos previos necesarios para que podamos avanzar.