La certeza para mí, es un sentimiento. La mayoría de los científicos odiarían el sonido de tal pensamiento, es porque la certeza es una palabra muy relacionada con la verdad a la sabiduría convencional de una mente científica. La verdad para la mayoría de los hombres y mujeres de la ciencia es Algo para ser analizado analizado, cuestionado, estudiado y reconstruido al estilo newtoniano. Pero para mí, ese escrutinio que un científico inteligente de izquierda usaría para llegar a una conclusión de certeza, es defectuoso. Defecto por un defecto newtoniano, ese valor predeterminado es “no saber todo lo que hay que saber”, por lo tanto, ¿cómo puede un científico calcular verdaderamente cada variable en una situación dada si no tenemos las herramientas para analizar adecuadamente una plétora de electrodos cambiantes en constante osilating? Las peculiaridades de los átomos y los componentes moleculares que no siempre se tienen en cuenta, conforman toda la materia en nuestro universo poco conocido. Si realmente va a desarmar algo, etiquete cada componente variable de una materia, configure la función individual de cada componente y se moleste en volver a armarlo para estar seguro, le aplaudo. Prefiero esperar a que la súper computadora haga todo ese trabajo de campo para la humanidad en 20 años. Por ahora, mezclo un escrutinio moderado, con intensos sentimientos viscerales cinéticos para navegar por el mundo sin tomar en cuenta la verdad última y siempre dejando espacio para perspectivas alternativas.
Certeza: ¿Es posible estar absolutamente seguro de algo?
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El conocimiento, en su sentido habitual, nunca es absolutamente cierto. Siempre es hipotético, condicionado, relativo, cambiante y / o incierto.
El conocimiento proporcionado por los sentidos, por ejemplo, siempre está cambiando y hasta cierto punto se interpreta. Y dondequiera que haya interpretación, existe la posibilidad de una interpretación alternativa, y por lo tanto la posibilidad de duda y cambio con respecto a en qué medida la interpretación es correcta.
El conocimiento científico tiene incertidumbre debido al problema de que las teorías están indeterminadas por los hechos, lo que significa que siempre hay múltiples teorías que son compatibles con los mismos datos, y nunca podemos saber con certeza que una sola teoría es la única y correcta. , basado solo en los datos. Las teorías científicas también están diseñadas para ser falsificables, lo que significa que debe ser posible que los nuevos datos contradigan las predicciones de la teoría. En otras palabras, el conocimiento científico está, por diseño, sujeto a dudas, cambios y refutación empírica (lo que, por cierto, es la razón por la que progresa en lugar de estancarse).
Incluso las verdades matemáticas no son del todo seguras. Cualquier teorema matemático solo es verdadero en relación con los axiomas y las reglas de inferencia que se supone que son válidos. Y siempre existe la posibilidad, por pequeña que sea, de que una prueba determinada no siga correctamente las suposiciones del sistema. Además, dado que es posible que el sistema axiomático contenga alguna inconsistencia no descubierta, nunca tendremos la absoluta certeza de que sea consistente.
Nada de esto es para decir que los conocimientos matemáticos, científicos, perceptivos u otros tipos de conocimiento relativo son inútiles. Tienen un gran poder y utilidad dentro de rangos relevantes de pensamiento y experiencia, por lo que podemos tener una seguridad condicional de su confiabilidad en sus contextos apropiados. Pero si uno está buscando el conocimiento absoluto con absoluta certeza, todos estos tipos de conocimiento deben quedar atrás.
El único conocimiento que es absoluto es el inmediato reconocimiento no dual de conciencia por conciencia, el hecho desnudo de conciencia, se podría decir. Este conocimiento no es conceptual ni perceptivo: la conciencia no se conoce como una conclusión conceptual de un argumento, o como un objeto perceptivo. El hecho de la conciencia es conocido por la conciencia misma. La conciencia se conoce a sí misma al ser ella misma como conocimiento intrínseco. Como no se trata de un objeto de conocimiento, no se afirma nada, y no hay nada que pueda negarse o ponerse en duda. Es en este sentido absolutamente cierto. Es muy simple y, como no se puede objetivar, no le parece nada a la mente conceptual. Sin embargo, ahí está.
6.30.2016 – “Certeza: ¿Es posible estar absolutamente seguro de algo?”
“No hay solteros casados”.
La afirmación anterior es cierta. Es cierto porque es cierto debido al significado de ‘soltero’. El filósofo WVO Quine criticó la verdad analítica, afirmaciones que son verdaderas en virtud de su significado. Pero dejemos de lado la objeción de Quine porque hay otras preocupaciones interesantes.
Que los solteros no estén casados realmente no dice nada sobre el mundo (excepto quizás la convención o el uso que le da a “soltero” su significado).
Un ejemplo de algo que dice algo sobre el mundo es “Había 7,334,815,951 personas en el mundo a las 9:58 PM hora del Pacífico del día, EE. UU., Hoy. [1]” Esa es una “propuesta sintética”. ¿Es verdad cierto? ¡Ciertamente no! Es sólo una estimación. ¿Pero sería cierto si reemplazáramos “7,334,815,951” por “entre 7 y 8 mil millones”? (Nota: estoy usando ‘billones’ en el sentido estadounidense de un 1 seguido de nueve ceros). Creo que estaríamos justificados al decir que eso sería cierto. Es decir, “Ciertamente es cierto que había entre 7 y 8 mil millones de personas en el mundo hoy, 6.30.2016”.
Pero eso es bastante trivial. ¿Hay verdades significativas significativas?
Este es el problema que planteó el filósofo francés René Descartes. Argumentando desde la ilusión y otros errores, concluyó que podemos dudar de casi cualquier cosa. Pero pensó que no podía dudar del hecho de que estaba dudando. Dijo: “Creo que, por lo tanto, lo soy”. Esa formulación podría ser criticada por un par de cosas. Primero, él está asumiendo que los pensamientos pertenecen a un “yo”. Podría modificarse para que parezca que hay experiencia del mundo, pero eso se puede dudar, pero dado que la duda es una forma de experiencia, se sigue que “hay experiencia” o tal vez “hay experiencia consciente”.
Aquí hay otro recuento en el que Descartes puede ser criticado. ¿Pero cómo sabemos que esa cosa de la que hablamos es “experiencia”? No tenemos que saber que es experiencia. Sabemos que algo está ahí y es tan fundamental que no debe definirse en términos de otra cosa y por eso lo llamamos “experiencia”. Es decir, el “por lo tanto” de Desartes “Pienso por lo tanto soy” no es un verdadero “por lo tanto”. Más bien, la afirmación debe ser que “la experiencia es un nombre para el tipo de cosas que son las dudas”.
Acabamos de encontrar una verdad sintética significativa. Pero tiene el olor de una verdad analítica porque terminamos preocupándonos por el significado. Pero no se trata solo de significado, también se trata del mundo. Y es cierto.
¿Cómo es eso posible? Es posible porque tuvimos cuidado de no ser demasiado específicos acerca de la reclamación. Por otro lado, evitamos la “trampa” de la verdad solo con el significado.
Ahora considera esto. ¿Existe el universo? Puedes dudar de que la materia es real, que yo soy real y demás. Pero a partir de (la versión modificada de) el argumento de Descarte, usted sabe que algo existe. Así concebimos el universo como “todo lo que existe”. Luego se sigue que el universo existe.
Así que ahora nos estamos moviendo hacia algo no del todo no trivial. ¿Hay más? Sí, de lo anterior se desprende que hay exactamente un universo (si esto contradice lo que sabes sobre los universos “otros” y “paralelos”, no hay contradicción porque la palabra “universo” se usa en diferentes sentidos).
Para algunas conclusiones realmente significativas sobre algunas certezas absolutas, puede echar un vistazo a los escritos de Descartes (solo Google “Cogito ergo sum”) o mirar un ensayo mío [2]. Mientras tanto, espero haberte convencido de que hay cosas de las que estamos absolutamente seguros.
Notas al pie
[1] Reloj de población
La certeza es una decisión (consciente o no) de descansar; La incertidumbre es una decisión para seguir adelante.
¿Estás seguro de que el sol sale y se pone porque Dios lo hizo así? ¿O estás seguro de que las leyes de Newton explican la observación? Ambas creencias son realmente solo decisiones de no seguir adelante. Cuando dices “Dios lo hizo así” podrías decidir seguir adelante. “¿Por qué Dios lo creó de esta manera?” “¿Quién / qué es Dios?” “¿Qué significa esto para la economía o mi visión del mundo o los cultivos?” O simplemente podrías detenerte allí.
Las leyes del movimiento de Newton pueden llevarlo a detenerse con una creencia diferente: “Parece que el sol se mueve a través del cielo porque la tierra gira sobre su eje y está girando alrededor del sol”.
¿Qué hace que la segunda declaración sea diferente de la primera? Ambas son respuestas a la pregunta “¿qué explica nuestras observaciones?” Ninguno de los dos aborda la pregunta “¿por qué?” ¿Por qué Dios hizo eso? No sé, él sólo lo hizo. ¿Por qué la gravedad funciona como parece? “No sé, simplemente lo hace”.
La respuesta científica no es intrínsecamente diferente, la gente puede adorar las respuestas científicas al igual que puede adorar cualquier respuesta. Pero la orientación científica es lo opuesto a la adoración, lo opuesto a la creencia, es desconfianza. Esa orientación lleva a dos cosas. Lo primero es tratar constantemente la respuesta como incorrecta o insuficiente. En lugar de decir “es la gravedad, ¡lo tengo!” La orientación científica dice “Oh sí, ¿qué es la gravedad?” Y miran y miran y no pueden encontrarlo, hasta siglos después de Newton, llegamos a Einstein.
La comprensión de Newton de la gravedad socavó implícitamente la idea de los dioses. Él no refutó la existencia de Dios haciendo que el sol se moviera; hizo algo peor: Dios no era necesario para dar cuenta de la observación, es irrelevante para nuestro mundo, no importa si el hombre grande existe o no. Einstein le hizo lo mismo a Newton. No puedes encontrar la gravedad porque no existe, es un artefacto. El sol que parece moverse a través del cielo es un artefacto de gravedad; la gravedad es un artefacto de la curvatura del espacio en función de la masa. Y ahora, un siglo después, si lo entiendo bien, la masa tampoco es una cosa sino un artefacto del campo de Higgs.
Esta desconfianza lleva a una segunda cosa: un intento de enmarcar las declaraciones de creencias de una manera que las hace valiosas como cosas desconfiadas. Desde una orientación científica, “Dios lo hizo así”. No es una declaración valiosa de la desconfianza porque tampoco es una tautología “Dios hizo el mundo; el mundo es lo que Dios hizo”. o de otro modo difícil de obtener conocimiento por refutación. “Las declaraciones que son valiosas como cosas desconfiadas” son hipótesis. Las hipótesis que usted u otros han probado de manera transparente y no han podido refutar son más seguras que las hipótesis que no se han sometido a este proceso. Pero tampoco son ciertas.
Uno puede estar absolutamente seguro de que está experimentando algo actualmente. Luego, a partir de eso, pueden notarse algunas cosas acerca de esa experiencia: que es dinámica o, en otras palabras, que cambia; que no es uniforme, en otras palabras, hay similitud y diferencia; que existen cualidades internas (subjetivas) y externas (objetivas); que uno no tiene control directo sobre todos los aspectos de la misma (uno no puede, a voluntad, cambiar el color azul en un sonido fuerte, o, para el caso, crear una nueva modalidad sensorial en conjunto); Todos estos pueden estar absolutamente seguros. Y, a partir de estas certezas, uno puede extraer algunas otras certezas a través del uso de la lógica. Por ejemplo, debido a que uno no tiene control directo sobre todos los aspectos de la experiencia, se puede concluir lógicamente que hay algo de realidad externa que experimentar. Luego, a partir de estas conclusiones lógicas, uno puede comenzar a probar hipótesis sobre qué es esa realidad externa y cómo funciona. Sin embargo, esto queda fuera del ámbito de la certeza absoluta y en el ámbito de la posibilidad y la probabilidad.
La gente está absolutamente segura de muchas cosas, todo el tiempo. ¿De cuántas cosas pueden estar CORRECTAMENTE seguras sobre una pregunta aparte? La pregunta interesante, sin embargo, es el abismo entre los dos: ¿Qué hace que las personas estén tan seguras con respecto a las cosas de las que no tienen forma de estar segura?
“Entre creer una cosa y pensar, sabes que es solo un pequeño paso y que se toma rápidamente”. – Mark Twain
¡Por supuesto! Estar absolutamente seguro no significa que seamos correctos, solo que pensamos que lo somos. Una vez que la humanidad estuvo absolutamente segura de que la tierra estaba
Plana y el sol giraba alrededor de la tierra.
Interesante pregunta. Puede haber dos respuestas a esta pregunta …
1) SÍ – Absolutamente seguro de que es posible estar absolutamente seguro de cualquier cosa
2) NO – Absolutamente seguro de que no es posible estar absolutamente seguro de nada
En ambos casos, uno tiene que estar absolutamente seguro.
Entonces sí.
Sí, puedes estar seguro del contenido de tu conciencia: sentimientos, percepciones, pensamientos, etc. Y esa es la única “cosa” de la que puedes estar seguro.
Por ejemplo, digamos que ves un oso. No importa si estás soñando o alucinando, no hace la afirmación de que ves a un oso falso.
La certeza absoluta significa que no hay posibilidad de estar equivocado. Esto solo existe realmente en un sentido matemático deductivo / tautológico. Puedes tener absoluta certeza de que 1 + 1 = 2. El mundo empírico no tiene tal certeza. No puedes estar absolutamente seguro de que tu vida entera no haya sido un sueño, aunque es extremadamente improbable.
Sí, podemos estar absolutamente seguros de muchas cosas, la mayoría de las cuales no nos interesan, pero en cuanto a las cosas que nos interesan profundamente, es mucho más probable que nos sintamos erróneamente seguros de cosas que no podemos saber.
Muchas de las proposiciones de las que podemos estar absolutamente seguros tienen poco interés por sí mismas. No nos preocupa mucho que una cosa sea igual a sí misma o que una pregunta implique que alguien cuestione o que un nombre se refiera a aquello a lo que le dimos el nombre.
Y la mayoría de las proposiciones que nos importan más nunca estaremos seguros de la respuesta. Realmente, realmente queremos saber qué pasará después. Sin embargo, no podemos. Nuestro deseo de saber es tan intenso que a menudo nos convencemos de que lo hemos descubierto, ¡sabemos lo que sucederá a continuación! Solo para estar seriamente decepcionados cuando algo más sucede debido a factores variables no contados de los cuales no nos dimos cuenta.
Aquí está la causa de la sensación de que no podemos estar absolutamente seguros de nada, aunque podemos estar seguros de algunas cosas.
Según el Cogito de Descartes, puedes estar seguro de la existencia de tu propia mente. Esto se debe a que sería ontológicamente incoherente si uno dudara de la existencia de su propia mente: el acto mismo de dudar de la existencia de su mente refuta la proposición de que su mente no existe.
Todo lo demás está sujeto al escepticismo: la realidad del mundo físico, la existencia de su cuerpo, etc.
Supongo que es posible estar absolutamente seguro de que estás suponiendo. Y por corolario, si supones, eres algo.
Esa es una actualización moderna del famoso dicho de Descarte, creo que, por lo tanto, lo soy.
Puede que no pueda estar seguro de quién o qué soy. Pero incluso si estoy alucinando, o si una computadora está pasando por el programa de otra persona, o si un cerebro flota en una botella convenciéndose de que hay un mundo exterior, soy algo. Y estoy pensando o preguntando.
Así que tienes tu propia experiencia subjetiva dando pruebas de tu subjetividad.
Más allá de eso, el problema es que realmente no puedes probar las afirmaciones, solo puedes probar las falsedades. En la filosofía de la ciencia lo llamamos el “Gran Problema del Duende Verde”. No podemos probar, por ejemplo, que cualquiera de los efectos físicos consistentes que vemos en el mundo en realidad surgen de las leyes físicas que hemos derivado. Todos podrían ser causados por un duende verde invisible que maneja el universo como si hubiera leyes físicas. Las posibilidades parecen remotas. Pero no podemos descartarlo.
Entonces, lo que te queda, es que tu experiencia de ti mismo, te prueba.
E incluso este argumento que estás leyendo puede no haber venido realmente de mí. Puede ser un producto de su propia psique trabajando para satisfacer su necesidad de estabilidad y tranquilidad en algún lugar de su mundo.
En cuanto al hecho de que nunca podemos reducir completamente el espectro de solipsim, no. Los filósofos han luchado con esto desde siempre y es probable que no podamos resolverlo. Siempre hay al menos alguna posibilidad de insertar el concepto de duda en cualquier observación.
Lo que podemos y debemos hacer es asumir que en el marco del empirismo tenemos que establecer un nivel mínimo de certeza para poder conceptualizar, categorizar y comunicar los fenómenos que encontramos como parte de la existencia percibida.
Sí. Estoy absolutamente seguro de que 1 + 1 = 2. También estoy seguro de que estoy pensando pensamientos en este momento.
Fuera de la lógica pura y el reconocimiento de la existencia de nuestros propios pensamientos, no hay nada de lo que podamos estar absolutamente seguros.
Dado el poco tiempo para descubrir la respuesta final para cualquier cosa que se encuentra en nuestro pasado y la cantidad de tiempo potencial que tenemos en nuestro futuro para mejorar nuestro conocimiento, parece que hay muy pocas cosas que es probable que podamos afirmar que ya estamos absolutamente seguros.
Por supuesto, es posible estar seguro de algo, pero puede estar equivocado acerca de la verdad de lo que está seguro.
Me ha pasado y es desconcertante.
Sí, pero eso no sería racional porque 0 y 1 no son probabilidades.
No se preocupe, de lo que puede estar seguro es de lo que piensa ahora, todo lo que aprendemos en cualquier tema es todo teoría.
Puede estar absolutamente seguro de que morirá algún día.