Como no soy un experto en Rumi, puedo dar algunas ideas basadas en mi poco conocimiento sobre este gran erudito sufí.
Unión con el Amado Divino
Como lo veo, las obras de Jalal ad-Din Muhammad Rumi tienen un tema general de “unidad con el Amado”, que se supone que es lo Divino. Aquí hay un pasaje de Masnavi :
Morí al estado mineral y me convertí en planta.
Morí al estado vegetal y alcancé la animalidad.
Morí al estado animal y me convertí en hombre.
Entonces, ¿qué debería temer? Nunca me he vuelto menos de morir.
A la siguiente carga (adelante) moriré a la naturaleza humana,
Para que pueda levantar (mi) cabeza y alas (y elevarme) entre los ángeles,
Y debo (también) saltar del río de (el estado de) el ángel,
Todo perece excepto su rostro,
Una vez más me sacrificaré de (el estado de) el ángel,
Me convertiré en aquello que no puede llegar a la imaginación.
Entonces me convertiré en inexistente; la no existencia me dice (en tono) como un órgano: “En verdad, para Él es nuestro regreso”. [1] (énfasis mío)
- ¿Cuál es el punto de la vida porque nos apegamos a las cosas y luego las perdemos cuando morimos?
- En Rick & Morty, ¿qué quiere decir Morty cuando dice “Nadie existe a propósito”?
- ¿Cuál es la vida antes y después de la vida?
- ¿Cómo hago mi vida más interesante?
- ¿Qué es la verdadera felicidad? Y al final, ¿qué importa realmente?
En el pasaje citado anteriormente, Rumi indica no solo que el ego (o yo) sino que cada estado natural o espiritual es parte del Amado, y que el mismo ego ha estado y estará en muchos estados diferentes hasta que Vuelve a El.
Cada estado está en mí. En este sentido, el universo está dentro de uno mismo. Pero va más allá de eso. “Todo perece en su rostro”, esto significa básicamente que todo está dentro de lo Divino. Si lo Divino y el yo son uno, entonces todo está dentro de uno mismo.
Un viaje interior
Pero, ¿cómo podemos realizar esta unidad? Rumi parece tener la noción de que el camino hacia (la realización) de la unión con lo Divino es más una reconciliación interna que un camino externo de obediencia a las leyes . Esto es consistente con el sufismo.
El objetivo principal de todos los sufíes es buscar la complacencia de Dios trabajando para restaurar dentro de ellos el estado primordial de fitra , descrito en el Corán. En este estado … todo se emprende con la única motivación de ishq [amor o pasión].
Para los sufíes, la ley externa consiste en reglas relacionadas con el culto, las transacciones, el matrimonio, los fallos judiciales y la ley penal … La ley interna del sufismo consiste en reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la purga de cualidades despreciables y los rasgos malignos de carácter y adorno Con virtudes y buen carácter.
‘[O] ne de las doctrinas más importantes del sufismo es el concepto de al-Insan al-Kamil “el hombre perfecto”. Esta doctrina establece que siempre existirá en la tierra un “Qutb” (Polo o Eje del Universo), un hombre que es el canal perfecto de la gracia de Dios al hombre y en un estado de wilayah (santidad, estando bajo la protección). de Allah). [2]
La respuesta está dentro de ti
Si la unión divina puede lograrse por medio de un viaje interior, y si esta unión es el objetivo final, o la respuesta, si es posible, entonces uno debe preguntar dentro de sí mismo. Por lo tanto, preguntar dentro de uno mismo es pasar por el camino del arrepentimiento y vivir una vida bendecida motivada por el amor hacia la unidad divina .
También hay otro sentido para “preguntar dentro de uno mismo”. Leamos este pasaje de Las obras de Shams-e Tabrizi :
¿Por qué debería buscar? Soy igual que
Él. Su esencia habla a través de mi.
¡Me he estado buscando! [3]
Rumi escribió esto cuando murió Shams-e Tabrizi. Parecía haber encontrado consuelo en su anhelo por su compañero al darse cuenta de que este último permanece dentro de él. Por lo tanto, decir que el universo está dentro de nosotros no solo implica unión con lo Divino, sino también unión con nuestro amado (en la pequeña “b”). Nuestros seres queridos están inmortalizados dentro de nosotros, y podemos encontrarlos en nosotros mismos.
Por lo tanto, en el epitafio de Rumi encontramos estas palabras:
Cuando estemos muertos, no busques nuestra tumba en la tierra, sino que la encuentras en los corazones de los hombres. [4]
Si bien estos pasajes de Rumi pueden entenderse mejor a la luz del misticismo sufí y la religión islámica, también pueden ser valiosos para cualquiera que busque mejorar su espiritualidad o bienestar. Permítame proporcionar mi propia reflexión sobre la cita de Rumi.
Plenitud de la vida humana
Entiendo la plenitud de la vida como el desarrollo de las capacidades humanas. Debido a que el ego y el otro son uno, el yo no es solo el individuo sino la unidad. Por lo tanto, por desarrollo de capacidades humanas me refiero a la realización de nuestros potenciales humanos compartidos o colectivos.
“… el yo que es un Nosotros y el Nosotros que es un Yo” – Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenología del Espíritu
“… Estoy vinculado con, o más bien, soy uno con, de hecho, yo mismo soy, todos los seres humanos”. – Ludwig Feuerbach [5]
El hombre como naturaleza, la naturaleza como humano.
Pero esta unidad no termina con la unidad de los humanos, sino también con la unidad de los humanos con la naturaleza.
“La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre, es decir, la naturaleza en la medida en que no es el cuerpo humano. El hombre vive de la naturaleza, es decir , la naturaleza es su cuerpo, y debe mantener un diálogo continuo con él si no quiere morir. Que la vida física y espiritual del hombre esté vinculada a la naturaleza significa simplemente que la naturaleza está vinculada a sí misma, porque el hombre es parte de la naturaleza. – Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844
Al afirmar la unidad del hombre y la naturaleza, el hombre no solo reconoce su dependencia con la naturaleza, sino también que la naturaleza debe ser tratada humanamente.
“La historia [es decir, la historia humana] en sí misma es una parte real de la historia natural y del hecho de que la naturaleza se convierta en hombre .
“[F] ully desarrollado humanismo es igual a naturalismo; es la resolución genuina del conflicto entre el hombre y la naturaleza … ”- Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (énfasis mío)
El hombre es lo divino
Por lo tanto, lo que guía las acciones es este amor, empatía y unidad con los demás seres humanos, que son naturaleza, y con la naturaleza, que es humana.
“… [F] o hombre la raíz es el hombre mismo … [M] an es la esencia más alta para el hombre ; por lo tanto,… el imperativo [al] categórico de derrocar todas las relaciones en las que el hombre es una esencia degradada, esclavizada, abandonada y despreciable. … ”- Karl Marx, Introducción a Una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (cursiva en el original; el énfasis es mío)
(Gracias, Daria, por la solicitud.)
Notas al pie
[1] A Él es Nuestro Retorno
[2] Sufismo – Wikipedia
[3] Rumi – Wikipedia
[4] Rumi – Wikipedia
[5] Ludwig Andreas Feuerbach