¿Cómo se puede medir la conciencia?

Answer 1

Hay dos formas de definir la conciencia según lo articulado por David Chalmers (Enfrentando el problema de la conciencia) en una dicotomía generalmente aceptada por la mayoría de los filósofos y los científicos cognitivos.

En el problema fácil de la conciencia (que en realidad es bastante difícil, pero fácil en comparación), hablamos de conciencia en términos de entendimientos coloquiales del término, por ejemplo, función ejecutiva, autoconciencia, vigilia, sensación, autoinforme, control deliberado. de comportamiento y así sucesivamente. Por ejemplo, perder el conocimiento inconsciente implica la pérdida de un conjunto específico de funciones.

Esto se puede medir de varias formas al medir la actividad cerebral asociada con estas diferentes capacidades cognitivas o estados. Un método general en neurociencia y fMRI es usar el método de resta: mida la actividad cerebral de alguien (respuesta hemodinámica) cuando esté consciente o realice alguna actividad consciente, luego mídala cuando esté inconsciente. Resta B de A y tu resultado es conciencia.

Estas funciones cognitivas no son fenómenos unitarios en la mayoría de los casos, por lo que en realidad son bastante complicadas, pero en teoría son posibles en principio. Esto es, como lo entiendo, lo que a la gente como Christof Koch parece importarle al suponer que la conciencia es esencialmente emergente del procesamiento de arriba hacia abajo; que podemos comparar especies cruzadas de conciencia comparando la conectividad y la función neuronal de arriba hacia abajo.

Esto es diferente a medir el difícil problema de la conciencia , que se refiere a la experiencia subjetiva de experimentar . Nuestra vida interior . Ese fenómeno que dio lugar a Descartes reclamando cogito ergo sum , o que da lugar a nuestro sentido del alma.

Como lo describió Descartes, esto es, por definición, una cosa que no se puede medir como se expresa en el dualismo mente / cuerpo. La mente no está en el espacio físico. No hay nada que medir. Por el contrario, pero con los mismos resultados finales, Monism (filosofía de no dualismo) niega el problema difícil, hace muchos gestos con las manos o no tiene mucho que decir sobre este lado de la moneda. Así que en este punto de vista no hay, de nuevo, nada que medir .

Answer 2

Dejando a un lado la filosofía, determinar si una persona está consciente es un problema práctico importante, con el que los anestesiólogos tienen que tratar diariamente.

Quería añadir una mención a la teoría de la información integrada. Al no ser un experto, no puedo juzgar cuán sólida es su teoría; sin embargo, me gusta el hecho de que es falsificable y tiene algunas consecuencias prácticamente comprobables (y utilizables).

Entonces, como han dicho otros, primero el problema es que no hay una teoría universalmente aceptada de lo que significa la conciencia. Giulio Tononi intentó abordar este problema y llegó a la conclusión de que “la cantidad de conciencia que tiene una entidad es igual a la cantidad de información que puede procesar” (cita de la página de Wikipedia sobre teoría de la información integrada). Personalmente encuentro esta equivalencia bastante dudosa. Sin embargo, las conclusiones de sus afirmaciones son interesantes.

Entonces, según Tononi, la conciencia no es una propiedad binaria, sino continua. Se puede medir para cada sistema que consta de partes más pequeñas: los cerebros no son de ninguna manera excepcionales. Se mide en función de dos propiedades: la capacidad de información del sistema (esencialmente la entropía máxima que puede tener) y la integración. La idea es que un sistema que no está bien integrado no puede dar lugar a la conciencia.

Por ejemplo, la actividad en el cerebro en el lado izquierdo de la figura está limitada a unas pocas regiones centrales, no bien integradas, como se espera para un paciente que no está consciente. Por otro lado, los otros dos mapas de actividad muestran una mejor integración y niveles “aumentados” de conciencia.
Imagen tomada de: Cuantificación de la conciencia: “Phi” de Giulio Tononi

Editar. Scott Aaronson en su blog ha proporcionado algunos contraejemplos aparentes de esta teoría. Brevemente, muestra que hay algunos sistemas que sin duda NO son conscientes en el sentido intuitivo de esta palabra, pero que sin embargo tienen un valor muy alto de la métrica de Tononi. Proporciona un ejemplo formalizado de un sistema muy simple que corresponde a la multiplicación de un vector de estado (es decir, el estado de la información) por una matriz simple (las reglas de las evoluciones del estado de la información). La matriz es, en cierto sentido, trivial *, pero sin embargo, el sistema resultante está muy bien integrado (cada bit de salida depende de muchos bits de entrada). Aaronson luego continúa y argumenta de manera informal que algunos mecanismos de corrección de errores tienen propiedades similares. (Esto es intuitivamente muy fácil de ver, porque la integración de la información es la idea técnica básica por la cual funcionan los códigos de corrección de errores. Las palabras de código de salida de un código de corrección de errores utilizan información altamente integrada de las palabras de código de entrada, ya que esta propiedad permite recuperar todo el código). bits de entrada incluso en el caso de que algunos de los bits de salida se pierdan.)

* – por ejemplo, la matriz puede ser generada por un programa de computadora de pocas líneas.

Answer 3

Para medir algo, debe tener una definición ampliamente aceptada en primer lugar. Con una definición física en su lugar, el problema se vuelve más técnico que filosófico. Podemos medir la longitud, la masa, la temperatura y el tiempo porque son conceptos no controvertidos con significados que pueden ser captados intuitivamente por las personas más educadas. Pero esto simplemente no es el caso de la conciencia. No hay consenso sobre a qué se refiere la palabra “conciencia”.

Algunas personas se alegran de definir la conciencia como una combinación de atención, conciencia y autoconciencia. Estos fenómenos pueden medirse, como lo indica el usuario de Quora en su respuesta. Pero los filósofos y el público en general pueden no estar satisfechos con esta definición, si tienen curiosidad acerca de cosas como la subjetividad y la cualidad.

Un experimento mental podría ayudar a señalar algunos peligros potenciales de una prueba para la conciencia (problema fácil). Digamos que tenemos un paciente que sufre de síndrome de enclaustramiento. Nuestro nuevo “detector de conciencia” no recoge nada. ¿Significa esto que la persona tiene muerte cerebral y que deberíamos desconectar? Recientemente se descubrió que las personas que anteriormente se suponía que tenían muerte cerebral podían comunicarse a través de escáneres cerebrales. Tal vez ampliemos nuestra capacidad para comunicarnos con los pacientes encerrados en el futuro. Tal vez todos los pacientes comatosos o encerrados tengan una forma de conciencia. Cualquier definición que diga ser definitiva puede perderse las manifestaciones más sutiles de la conciencia.

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Answer 4

Puede medir la actividad de la conciencia humana con monitores de EEG que miden la actividad de las ondas cerebrales eléctricas. Cuando las personas están despiertas y alertas (conscientes) tienen una fuerte actividad en el rango Alfa a Beta de 12 a unos 30 hz. Cuando esta actividad cae por debajo de alrededor de 4 a 7 hz (Theta), entonces el sujeto comienza a adormecerse y se separa de la conciencia. Por debajo de 3 hz, la persona está dormida y por debajo de 1 h está la persona que duerme profundamente (Delta).

La actividad de ondas cerebrales es la medida más precisa de la conciencia. Con solo mirar una lectura de EEG, puede saber si una persona está alerta, activa, relajada, ansiosa, participando en actividades, recordando algo, durmiendo, etc. Cuando las personas hablan de la conciencia como una cosa misteriosa que no se puede medir, están ignorando voluntariamente lo simple que es medir con precisión los diferentes estados de conciencia con el EEG.

Answer 5

Coma Science? Estado vegetativo ? Whoa! Dibuja tus frenos. Una vez más, el enfoque Zen para responder a esta pregunta es mucho más comprensible e instructivo. La conciencia es difícil de medir porque puede expandirse. El grado de esa expansión se puede medir, en lugar de medir, en la vida de cada uno de nosotros por la profundidad de nuestra compasión y comprensión de nuestro prójimo. Carecer de estas cualidades en un grado apreciable es un signo seguro de una mente estrecha y una conciencia egocéntrica, incluso en un genio. La meditación o incluso la mera introspección pueden traer una mayor conciencia a la conciencia de cómo esto es así. Eso hace que la conciencia se expanda.

Answer 6

Estoy de acuerdo con David Chalmers en que el difícil problema de la conciencia se trata de explicar la necesidad de experiencia, cuando escribe que: “Para explicar la experiencia, necesitamos un nuevo enfoque. Los métodos explicativos habituales de la ciencia cognitiva y la neurociencia no son suficientes ”. Esta declaración se encuentra en el documento citado por el usuario de Quora en su respuesta.

No estoy preparado para decir nada sobre la medición de la conciencia aquí, pero me gustaría articular un enfoque diferente del problema difícil de la conciencia. Para hablar de eso, quiero abordar lo que Marc mencionó sobre

“Nuestra vida interior . Ese fenómeno que dio lugar a Descartes reclamando cogito ergo sum , o que da lugar a nuestro sentido del alma. ”

La palabra griega para alma era psique , aunque la psique o alma se definía como “vida”. Hoy psique es solo una palabra más para la mente humana, la autoconciencia o la conciencia. En mi opinión, esto es totalmente confuso y es responsable de una serie de contradicciones que manifiestan los problemas a los que estamos acostumbrados hasta ahora.

Las personas modernas a veces consideran al “alma” como “la naturaleza común del hombre” y ese es un buen lugar para comenzar. Pero tengamos en cuenta que la “naturaleza común del hombre” es una composición de materia física, vida vegetal, vida animal o sensorial y vida humana.

Si reflexiona sobre estos “tipos” de vida, puede corroborar que lo que es único acerca de la vida humana o el alma en comparación con la vida vegetal o animal, es la autoconciencia. Y si reflexionas un poco más, puedes inferir que el “yo” no es la verdadera vida del hombre; Es solo una función de la vida humana, no su vida entera. Algunas personas aquí ya han mencionado que pocas cosas son más obvias que el hecho de que el cuerpo físico tiene vida propia.

Cuando no hay nadie en casa, cuando no hay conciencia de sí mismo, decimos que la persona está mentalmente enferma, en estado vegetativo o en coma. No hay autoconciencia o conciencia en este estado. Esto significa que la vida sensorial o animal no es una vida humana, las plantas y los animales no tienen una “psique” humana, que, como verás, es una prerrogativa humana. Después de un análisis de sillón, llegará a un sentido de la importancia de la función de autoconciencia a (la realización de) la vida humana, que (como un estudio objetivo) también se llama conciencia.

Ahora las personas realmente no comienzan a conocerse a sí mismas hasta que reflexionan deliberadamente sobre su conciencia. Esta práctica apunta a la idea (sentimos pero tenemos problemas para articular, aunque sabemos que sabemos) que la función del alma de la autoconciencia es reflexiva de forma autónoma; es decir; El mecanismo de reflexión es la contracción. En otras palabras, no enseñamos a nuestros hijos a ser conscientes de sí mismos. Esperamos a que se vuelvan conscientes de sí mismos y luego podemos enseñarles cómo llevarse bien en el mundo. Al individualizarse, pueden individualizar todo lo demás en su experiencia, comenzando con los demás.

Si bien la referencia técnica del término inglés “self” apunta hacia la autonomía, como una simple palabra en el vocabulario de los hablantes de inglés, “self” es un pronombre de coordenadas que ubica y fundamenta a las (acciones de) el individuo en el ámbito del espacio y el tiempo –individualiza el “yo” frente a una plétora de “otros” como si estuviéramos dispuestos en contra de ellos. (¿No sentimos que somos nosotros contra ellos a veces?) La autoconciencia es la causa de la individualización de la experiencia común de ser un humanos únicos e individuales de la misma especie (por ejemplo, que tienen naturaleza humana; alma; vida), en una plétora de seres individuales, cada uno de ellos es su propia persona, su yo como opuesto a cualquier otro.

Por lo tanto, podemos afirmar que es la esencia del estado de conciencia o autoconciencia del hombre el individualizar el conocimiento (comenzando por ellos mismos) y su experiencia. Este principio de individualidad es la causa de la experiencia que cada hombre tiene de sí mismo: “Yo soy”, “Yo existo”. El mecanismo de contracción y el principio de individuación son necesarios en caso de que queramos conocer o tomar conciencia de los hechos individualizados y colectivos de nuestra experiencia.

Answer 7

Relacionado con la respuesta de John Shen: investigar diferentes escalas de conciencia sería un buen enfoque. Véase, por ejemplo, el Coma Science Group en Lieja.
http://www.coma.ulg.ac.be/

También podría pensar en un cuerpo cada vez mayor de literatura sobre diferentes tipos de meditación. Pruebe Lutz, Dunne & Davidson, la meditación y la neurociencia de la conciencia :
http://www.mbcttrainingen.nl/Res …

Answer 8

Leer Shulman RG, Hyder F, Rothman DL. La energía cerebral de base apoya el estado de conciencia. PNAS 2009 para una posible respuesta operativa. Hay escalas de conciencia relacionadas con el estado vegetativo, mire Zeman A, Consciencia. Cerebro. 124: 1263-89., 2001 y el artículo de Scholarpedia sobre el estado vegetativo, http://www.scholarpedia.org/arti… .

Answer 9

La única forma de medir la conciencia es definiéndola primero de una manera físicamente objetiva. Como esto no se ha hecho, es imposible medir la conciencia. Esto hace que la “ciencia de la conciencia” sea un oxímoron.

Answer 10

Ahora, no soy nadie importante, no tengo experiencia en este campo, pero mi $ 0.02 es:
¿Sabes cómo, cuando acabas de sentarte, ponerte cómodo, romper tu cerveza y encender el televisor, es el momento perfecto para que tu cuerpo te diga que es hora de orinar? En tu cabeza estás como, “Jesús, gracias vejiga!” ¿Y si no tuvieras un cuerpo? ¿Solo una conciencia desnuda? Sé lo indescriptiblemente loco y estúpido que suena, pero si eso es imposible, ¿por qué soñamos? Debe haber una conciencia medible en algún lugar dentro del cerebro / mente. ¿No son los pensamientos creados por pulsos eléctricos entre las neuronas? Medimos la electricidad en vatios, ¿por qué no podemos medir los pensamientos de la misma manera? Y además, ¿la conciencia?

Answer 11

La respuesta es clara. Podemos medir la conciencia humana por medio de la moral y la compasión prácticamente materializada en la vida diaria de un ser humano, y luego, mediante su comportamiento cotidiano, el conocimiento experiencial y la sabiduría. El ser humano no es (solo) una masa de materia. La conciencia humana no es una máquina vibradora que se mide como el motor de un automóvil …

Answer 12

Cuando medimos algo, lo sometemos a gradación. Si la conciencia aumenta o disminuye cuando cambiamos una determinada condición, entonces podemos medirla. Podemos decir cosas como: ‘ Soy más consciente que un gato’ o ‘Un gato es más consciente que una roca’.

Cuando los filósofos o los biólogos usan algunos métodos para medir la conciencia, podríamos decir cosas como: ‘ Soy 23 unidades más conscientes que tú hoy. ‘

Answer 13

Con instrumentos reales que funcionan para medir los aspectos físicos. Los aspectos no físicos lo dejan a los cazadores de fantasmas.