¿Qué tan precisa es la afirmación de que los humanos están programados para tener fe (en el sentido religioso) en algo?

Creo que es mucho más cierto que los humanos están programados para querer encontrar respuestas y resolver la ambigüedad. Este es un rasgo de supervivencia que compartimos hasta cierto punto con todos los mamíferos, y en un alto grado con todos los primates.

Los gatos sienten curiosidad por el “¿qué diablos es ese ruido / forma / movimiento extraño?” nivel.

Los monos comparten ese tipo de curiosidad, pero también son extremadamente curiosos en el nivel de resolución de problemas: “¿cuáles son las reglas que rigen esta situación y cómo puedo manipularlos para obtener lo que quiero?”

Los seres humanos tienen ambos tipos de curiosidad, además de la obligación de descubrir los principios subyacentes, de entender no solo cómo funciona algo en un sentido mecánico, sino también por qué existe de esa manera.

Como una taquigrafía, piensa en esto como qué, cómo y por qué. Los seres humanos están obligados a responder a las tres, porque entender no solo lo que está sucediendo y cómo está sucediendo, sino también el motivo por el que está sucediendo ayudó a los humanos primitivos a comprender y manipular su entorno.

Con eso como fondo, mi mejor conjetura es que la religión es un spandrel, ” un subproducto de la evolución de alguna otra característica, en lugar de un producto directo de la selección adaptativa. En este caso, si tiene un gran impulso para buscar subyacentes Principios y causas, y si lo combinas con el desarrollo del lenguaje y el razonamiento abstracto, obtienes la capacidad de hacer preguntas sin respuesta y una fuerte obligación de encontrar respuestas para ellos.

Esta combinación crea muchas preguntas sin respuesta y, por lo tanto, mucha incomodidad mental, por lo que si a alguien se le ocurrieran algunas buenas historias e ideas que parecen responder a las preguntas, el impulso de aceptar esas historias e ideas como ciertas sería bastante sólido.

Tenga en cuenta que esta respuesta es en sí misma un ejemplo perfecto de lo que describe: tenemos una pregunta esencialmente sin respuesta (el origen evolutivo de la religión) y tenemos personas como yo que ofrecen explicaciones razonables, que otras personas pueden aceptar o no como verdaderas. , o al menos como hipótesis de trabajo razonables! Lo que sugiere que las raíces de la religión están estrechamente relacionadas con las raíces de nuestra fascinación moderna con sitios web como Quora. 🙂

No hay evidencia alguna sobre el “cableado” y la mayoría de los psicólogos lo descartan como falso.
Esto no quiere decir que un individuo no pueda tener un desequilibrio en química o genética que haga más probables las acciones, pero “cableado” como concepto no es científico, creo que la frase es “Los hombres son de Marte, las mujeres son de venus ”
La mayoría de los argumentos “fijos” se utilizan simplemente para defender los estereotipos. Es totalmente ad hoc científicamente, lo que significa que nunca se usa para predecir con anticipación, sino para explicar las cosas como son, lo que no es científico.

La creencia tiene algunas ventajas que serían importantes en la evolución. Creer en las curas juega un papel importante en la recuperación de una enfermedad, el efecto placebo.
A las personas les gusta aumentar sus probabilidades de éxito y detectar patrones, incluso si estos no son del todo racionales, la mayoría de las personas tienen una camisa “afortunada”, etc.
Otro efecto secundario es que aquellos que creen en la protección divina solían hacerlo mucho mejor en combate, Juana de Arco era un líder militar pobre, pero sus ejércitos creían en su invencibilidad divina y siempre ganaban desde posiciones desesperadas, aunque en los tiempos modernos no. ya funciona contra la tecnología superior, como lo muestran las camisas fantasma en Wounded Knee, o los derviches danzantes en Omdurman.

Las personas a menudo abandonan la religión cuando no sirve para nada, en los viejos tiempos recurrían a creencias mágicas y creencias más antiguas en los espíritus.

La creencia no es errónea en sí misma, pero creer en algo que no es verdad no suele ayudar.

Estamos programados para asociar eventos y darles sentido. Así son los animales. Debido a nuestra evolución y autoconciencia, eso se expandió en extensiones de tiempo. “¿Qué pasó antes y qué pasará después?” Que luego se convierte en un tiempo prolongado de “¿Qué sucedió mucho antes que yo y qué pasa después de que me haya ido?” El siguiente paso es: “Si todo tiene una causa y un efecto, debe haber una razón (secuencia en el tiempo) para que le dé un propósito a lo que está sucediendo. Nuestra propia lógica nos atrapa.” Si entonces “secuencias. Siempre que haya es un agujero, puede estar lleno de magia. “¡Y luego hubo un milagro!”. Esto también refleja nuestra necesidad de seguridad y una extraña certeza. “¿Por qué?” se convierte en el motor de búsqueda favorito de las máquinas lógicas que no se da cuenta en sí mismo es un Los seres que no pueden salir de los estados ansiosos se vuelven patológicos como los humanos. Nuestras mentes nos atrapan en secuencias de tiempo que quedan atrapadas en un circuito de retroalimentación. Todas las culturas hacen círculos alrededor del lado de su cabeza que indica locos. La religión propuesta por las figuras de autoridad reduce ese sentimiento de ansiedad. Cuando se agrega el ritual y todos lo hacen, se convierte en la forma predominante de dar sentido a las personas que sufren. Cuando alguien amenaza Esa estabilidad, lo tradicional ha sido eliminar. Inate la amenaza.
Crédito: Bob Englehart

La mayoría de esto se encuentra históricamente en entendimientos básicos, pero cuando se aplica un sesgo de confirmación, el miedo mantiene la línea de partido predominante de la necesidad de seguridad de los individuos. Vemos la misma dinámica en los sistemas políticos ahora. Las posiciones se están promoviendo sobre la base de la supervivencia, por lo que no habrá discusión. Para la persona que hace la afirmación de llegar a una conclusión a la que cree haber llegado de manera lógica, todo tipo de dinámicas deben racionalizarse donde les parezca que el conocimiento común . El duping tiene lugar y es reforzado por la entrada reforzada prevaleciente. Salir con mentalidades similares hace que parezca natural y cómodo. No importa de qué pueblo vengas. Esa es la explicación de la vida y su propósito. Todos los demás son un placer que tiene un punto de vista diferente. El correcto es crítico o volvemos a la ansiedad. Al igual que los alcohólicos, “las personas que no beben automáticamente están criticando mi punto de vista. Tengo que convertirlos en mi campamento para reforzar lo que estoy haciendo es lo correcto. Cuando los hago participar, estoy seguro otra vez”. Lo mismo con la religión y con todos los asuntos políticos. Es por eso que ambos lados envuelven una bandera a su alrededor.
Crédito: Daryl Cagle

El llamado gen de Dios es un intento de probar que los procesos neurológicos gobiernan la espiritualidad, siendo estos procesos inmutables en los humanos. Más bien, una comprensión laica de VMAT2, aplicada a través de la intolerancia a los infieles y, por lo demás, a la deidad indiferente, entre otras formas de intolerancia burda y detestable, es tal intento. En cualquier caso, si fuera cierto que los medios para creer y someter la propia vida a la voluntad de una deidad estaban gobernados fisiológicamente, parecería ser un proceso involuntario. La fe involuntaria excluiría el libre albedrío y apoyaría las teorías de predestinación encontradas en la doctrina religiosa más fundamental, relegando al ateísmo a ser verdaderamente el bastión del libre albedrío en esta tierra.

Creo que es un muy buen argumento, dado que la mayoría de las personas tienen algún tipo de creencia religiosa o supersticiosa y que muchos están dispuestos a discutir, luchar e incluso morir para defender esas creencias. Esto incluye algunas personas muy educadas e intelectuales.

Los teístas y los cristianos en particular a menudo se refieren a lo que llamamos el “agujero formado por Dios” en la psique humana. Si bien este “agujero” no es empírico, la evidencia de que los humanos están tratando de llenar algo en sus vidas está en todas partes. Podemos obsesionarnos con muchas cosas, desde ganar dinero hasta el poder político y las carreras, incluso sobre ayudar a otros. Esto incluso se derrama en lujurias o adicciones. Estos son vistos, por los cristianos, como intentos de llenar el vacío que solo Dios puede llenar. También es notable que, si bien algunas obsesiones tienen una base cultural, el fenómeno de obsesionarse con algo es un rasgo humano global. Quizás los rellenos más comunes son la religión, estos tienen la capacidad de proporcionar un terreno común y agregar estructura y compañerismo a una sociedad. Dedicar tiempo a la oración y la adoración ayuda a los humanos a sentirse menos solos, más amados y más capacitados; Lo que puede tener un efecto positivo en una sociedad en su conjunto. Al fortalecer la fe en Dios y buscar agradar a Dios, es menos probable que intenten llenar el agujero con cosas más destructivas.

Por supuesto, algunas religiones y supersticiones pueden tener efectos muy perjudiciales y algunos humanos tienen enfermedades mentales y se ven afectados negativamente con el dogma religioso.

Creo que dos aspectos por excelencia de la inteligencia humana son (1) reconocimiento de patrones y extrapolación, y (2) antropomorfización.

El reconocimiento de patrones y la extrapolación nos permiten rastrear las estaciones y la dirección de las estrellas, e inventar constelaciones.

Colectivamente, con el tiempo, hemos otorgado atributos humanos a los “guías espirituales” de los animales, la forma humana a los espíritus de los árboles, hemos hecho de los dioses humanos del sol (aquí hay una lista muy larga de deidades solares) y se le ha dado a la Muerte una cara huesuda y una guadaña.

En una cultura precientífica (es decir, casi todos en los 200,000 años que nuestra especie ha estado vagando por la Tierra), tiene perfecto sentido para nosotros imaginar que eventos extraordinariamente buenos o malos, aquellos que no se ajustan a un patrón entendido, es causado por un dios enojado (antes de que el Monte Etna explotara en 122 a. C., los romanos nunca habían experimentado una erupción volcánica, y llamaron a este fenómeno por el nombre de su dios forjador de fuego, Vulcano). Y si un dios enojado se apacigua, sigue la adoración y el sacrificio.

En este sentido, sugeriría que, de hecho, estamos cableados para la fe y la ignorancia.

Es muy difícil de decir. Hay buenas razones para pensar que es una buena alternativa a “Tengo fe porque mi religión es la correcta”, ya que al menos necesitarías una explicación de por qué todas las demás religiones están equivocadas, pero más allá de eso, en realidad No es una hipótesis terriblemente bien fundamentada.

De hecho, dudo mucho que haya un circuito especial de “fe” en el cerebro. Sin embargo, hay razones para pensar que hay modalidades especiales que están integradas en el cerebro que predisponen a la gran variedad de fenómenos agrupados como “religión”.

El hecho de que haya tantas cosas denominadas “religión” es un indicio de por qué probablemente no está sucediendo nada en el cerebro. Más bien, podemos decir que cualquiera sea el modo de pensamiento que utilicen los humanos, la mayoría de ellos son imperfectamente racionales y son imperfectamente racionales de manera bastante predecible. Este se ha convertido en un tema común para los libros de ciencia popular en los últimos años, como Predictably Irrational de Dan Ariely y Thinking Fast and Slow de Daniel Kahneman (de Kahneman y Tversky, quienes introdujeron la noción de sesgo cognitivo).

No es irrazonable suponer que el sesgo cognitivo está en la raíz de varios comportamientos de fe. A veces, podemos señalarlo directamente: los ven argumentar de una manera que es trivialmente falaz (por ejemplo, creacionistas) y es fácil detectar los sesgos cognitivos en el trabajo. En otros casos, no es tan fácil llamarlo “sesgo cognitivo”, simplemente porque el punto de los sesgos cognitivos no es crear errores, sino proporcionar atajos en casos de tiempo o información insuficientes. Nos enfrentamos constantemente con la toma de decisiones sobre información insuficiente, y si bien podemos señalar que el “sesgo cognitivo” es la raíz de la decisión, esa redacción en sí misma sesga de forma injusta la opinión de que debe ser incorrecta.

Si bien es una hipótesis razonable a seguir, en realidad es bastante difícil hacer afirmaciones serias sobre algo que está “conectado” en el cerebro porque ni siquiera empezamos a entender el cableado. Dichas hipótesis son probablemente precursoras necesarias para una mejor comprensión, ya que apuntan en la dirección de qué experimentos pueden producir resultados valiosos. Pero los experimentos en las mentes humanas son difíciles de controlar (y aún más difíciles de controlar éticamente); estamos desarrollando nuevas herramientas increíbles, pero aún son más primitivas que los primeros telescopios.

Eso significa que la afirmación es útil en ciertos argumentos, siempre que se comprendan las advertencias. Y es inútil en otros argumentos, especialmente cuando se usa de manera imprudente.

Yo diría que es casi seguro.

Tiendo a pensar en las cosas en los términos utilizados en el primer libro que realmente lograron inculcarme la verdad y el significado de la evolución: The Language Instinct de Steven Pinker. La pregunta general es si un determinado comportamiento o clase de comportamientos está presente en diversas culturas, y si el comportamiento se mantiene al costo. La religiosidad y la fe encajan a la perfección.

Mientras estoy en un teléfono esperando en un estacionamiento en este momento, recomendaría buscar un artículo de Susan Blackmore escrito en (IIRC) The Guardian sobre la relación entre religiosidad y fertilidad. Ella había sostenido durante mucho tiempo la idea de Dawkins de que la religión era un “virus de la mente”, lo que significaba que la mente tenía las herramientas para propagar los memes, y la religión era simplemente una colección de memes invasivos que secuestraban maquinaria que evolucionaba para otros propósitos por completo. Estaba convencida de que había estado equivocada debido a los datos que parecían mostrar una ventaja evolutiva inconfundible. Encuentro su testimonio tanto más convincente dado su cambio de postura en respuesta a los datos.

Desafortunadamente, la investigación principal que cita parece estar publicada solo en alemán, y por lo tanto está fuera de mi alcance.

También me gustaría señalar el libro La evolución de Dios de Robert Wright. Todavía no he terminado el libro, pero los argumentos que presenta son convincentes, y creo que el caso que desarrolla apoya un cambio paradigmático bastante profundo sobre la centralidad de la fe para el desarrollo (a lo largo de los milenios) de la mente humana y sus culturas. .

John Barrett, un psicólogo inglés, afirma que las mentes de los niños naturalmente asumen que todo tiene un propósito y creen que las cosas fueron creadas por un creador. Ha realizado algunos experimentos con niños pequeños y bebés para demostrar su punto de vista.

http://www.telegraph.co.uk/news/…

Sus experimentos son interesantes, ya que parecen mostrar que las mentes en desarrollo tienden a funcionar de esta manera. En cierto modo, no es sorprendente que la mente humana esté cableada para buscar un propósito, ya que es una ventaja tratar de adivinar lo que otras personas o animales pretenden hacernos.

Aquí hay un argumento razonado y basado en la Biblia para el “agujero con forma de Dios”.

Respuesta: El concepto del “agujero en forma de Dios” establece que cada persona tiene un vacío en su alma / espíritu / vida que solo Dios puede llenar. El “agujero en forma de Dios” es el anhelo innato del corazón humano por algo fuera de sí mismo, algo trascendente, algo “otro”. Eclesiastés 3:11 se refiere a la colocación de Dios de “la eternidad en el corazón del hombre”. Dios hizo a la humanidad para su propósito eterno, y solo Dios puede cumplir nuestro deseo por la eternidad. Toda religión se basa en el deseo innato de “conectarse” con Dios. Este deseo solo puede ser cumplido por Dios, y por lo tanto puede ser comparado a un “agujero en forma de Dios”.

El problema, sin embargo, es que la humanidad ignora este agujero o intenta llenarlo con otras cosas además de Dios.

Leer más: http://www.gotquestions.org/God-…

Sí, estamos cableados, aunque no estoy seguro de que lo agregaría únicamente como un fenómeno religioso. Uno de los primeros requisitos que tiene nuestro cerebro es la necesidad de establecer un marco en el que los datos se almacenen y se evalúen en última instancia. Esto representa el núcleo de lo que llamo el “sistema de creencias”.

A partir de esto, la estructura contendrá los axiomas básicos que un individuo utiliza para evaluar los datos a los que están expuestos. Una persona religiosa tiene un conjunto de supuestos a partir de los cuales interpretará los datos que recopilan, mientras que un ateo haría lo mismo. Sin embargo, lo que es más importante, también es la base para la ciencia o cualquier otra cosa que hagamos.

Los humanos no pueden funcionar sin un sistema de creencias; es decir, un conjunto fundamental de axiomas contra los cuales los datos son aceptados o rechazados. La diferencia es que los axiomas de la religión suponen que el universo es fundamentalmente incognoscible porque hay una fuerza divina que actúa y controla las cosas. La ciencia toma el enfoque opuesto al creer que el universo es fundamentalmente conocible y que, al examinarlo y probar, podemos descubrir más sobre cómo funciona.

Ambos son sistemas de creencias, y ambos son puntos de vista tan fuertemente sostenidos, de modo que uno podría llamarlos casi “religiosos”, pero ese es un término obviamente cargado para tales propósitos.

A partir de esto, no creo que sea una coincidencia que las personas religiosas tiendan a tener experiencias religiosas, o que los creyentes OVNI tienden a ver OVNIS. Cada uno ya tiene varias condiciones axiomáticas contra las cuales evalúa los datos, por lo que es sorprendente que haya tal sesgo de confirmación, incluso cuando se enfrentan a los mismos eventos.

Incluso un individuo que no aceptara la ciencia o la religión, tendría algún tipo de sistema de creencias en torno al cual interpretarían el comportamiento del mundo. Entonces, en ese sentido … sí … estamos cableados.

Hay una cierta eficiencia en la “fe”, cuando se entiende como parte del concepto de “confianza”. Si una persona no tiene que sospechar, investigar o evaluar una situación de la vida, puede continuar sin restricciones por tales procesos que requieren mucho tiempo. Realmente pueden ser más productivos. Es decir, si la confianza o la fe está justificada. Pero, ellos pueden ser fácilmente engañados.

El segmento de “fe religiosa” de esta confianza implica un teísmo que, por diseño, no puede ser considerado por tales individuos como la posibilidad de un fracaso. El fracaso debe ser de alguna otra fuente, y como la desgracia lo tendría, a menudo se ha llegado a la conclusión de que otra fuente es el teísmo de otra persona.

El mundo hoy.

Creo que la creencia es un artefacto de imaginación que luego encontró un propósito dentro de la estructura social.

La imaginación es probablemente la base de la teoría de la mente y la resolución de problemas, mientras que jugar y hacer creer puede ser un subproducto de estos, lo que lleva al entretenimiento y la religión.

La religión era una forma valiosa de unir a la tribu para sobrevivir, hacer que todos se sintieran seguros y / o bajo control. La religión ocupó la imaginación de los subordinados, como posiblemente también lo hace el entretenimiento.

Por supuesto, esto puede ir completamente fuera de lugar basándose en la cordura de los líderes.

La fe en algo (o nada) motivado por la humildad es positivo, mientras que la fe motivada por la arrogancia es delirante, destructiva y maliciosa.

¿No es la verdadera arrogancia del problema y no la fe?

Todo lo que tenemos es el uno del otro y hoy. Hacer las paces.

Los niños están cableados para depender de sus padres, seguirlos, amarlos y obedecerlos.

Cuando un niño crece, se supone que deben obtener la independencia.

Algunas personas no crecen completamente, y su dependencia paterna se adhiere a una “extremidad fantasma” de una figura paterna: Dios.

Abordé este concepto general aquí:

¿Por qué tanta gente cree en [a] Dios? por Barry Goldberg en Ensayos sobre el ateísmo

En pocas palabras, probablemente evolucionamos para ver patrones en las cosas y para asumir que las cosas no sucedían al azar porque esos rasgos aumentaban nuestra capacidad de sobrevivir en el mundo natural. Desafortunadamente, esos rasgos también nos llevan a ver a menudo patrones donde no existen y atribuyen “agencia” a sucesos puramente aleatorios, los cuales naturalmente nos llevan a creer en cosas para las cuales no tenemos una buena evidencia (también conocida como “fe ).

No creo que los humanos estén cableados para la religión, pero hay un par de rasgos cognitivos que pueden llevar a los humanos hacia creencias religiosas:

  • Los humanos tienen una fuerte tendencia a reconocer patrones. A veces esto lleva a suponer que existe un patrón en una coincidencia aleatoria.
  • Los humanos tienen una fuerte tendencia a reconocer la agencia. Nuevamente, a veces esto lleva a asumir que la agencia es la causa de eventos aleatorios.

Póngalos juntos y hay una tendencia a suponer que los efectos aleatorios no relacionados son el resultado de una inteligencia invisible.

Tenemos fe en lo que vemos. Solo en la investigación filosófica desarrollamos las dudas de nuestros sentidos. Solo a través de la prueba matemática reevaluamos nuestras intuiciones. Pero aparte de eso, tenemos fe en nuestros sentidos y en nuestro sentido común / lógica. Tenemos cierto nivel de fe en la realidad, a pesar del hecho de que cuando éramos niños reconocíamos la posibilidad de que a) la vida puede ser un sueño, o que b) otras personas no son reales. Vivimos como si importara, porque de hecho estamos programados para tener fe en la realidad.

Ciertamente, no estoy programado para tener fe religiosa en el sentido más común. Creo en la lógica y que mis acciones tienen un efecto directo en el mundo que me rodea. Resulta que estoy más interesado en seguir la cadena de causalidad en lugar de atribuir eventos a cosas generales como “oh, me lo merecía”, “lo que va dando vueltas” “Dios me está castigando” o “Dios debe estar de buen humor hoy ”

Creo que el “circuito de fe” es nuestra necesidad constante de encontrar consistencia y patrones útiles en el mundo que nos rodea. Nos gusta poder predecir e influir en las cosas (como el clima, el comportamiento de las personas hacia nosotros, nuestra salud, etc.) Por lo tanto, en nuestra lucha constante por encontrar esta predicción e influencia, ocasionalmente descubrimos patrones divinos, como “cuándo”. soy agradable, la gente está bien de vuelta “no hay nada de malo en eso, es simplemente un patrón que encontraste en tu experiencia.

Las supersticiones suelen iniciarse de manera similar, incluso las personales, como “No conduzco el lunes” porque tal vez tuvo un accidente el lunes, lo que podría decirse que es un patrón válido en su experiencia personal. Pero el punto es que hay otros patrones más valiosos a los que prestar atención … ¿Cómo no se alinea el lunes con la forma en que parece funcionar el mundo? ¿Hay un accidente de Dios que está enojado todos los lunes? O tal vez debería ver patrones más detallados en ¿QUÉ causó el accidente: falta de atención, mensajes de texto, no revisar puntos ciegos?

Creo que lo importante es asegurarse de que sus creencias estén alineadas entre sí. Lo más incómodo que encuentro sobre las enseñanzas de las religiones es lo inconsistentes que son entre sí y con otras cosas que he aprendido. Por esta razón, elijo confiar solo en mi propia investigación y juicio.

Creo que al principio los humanos estaban cableados (por ignorancia) para ser vendidos como fe / religión. Digo esto en el sentido de que otros humanos en la búsqueda de poder y control sobre sus compañeros de “tribu” descubrieron el poder y el control sobre los demás creando lo desconocido. Ese desconocido (los dioses) tenía poderes de temor sobre los demás, permitiendo así que el poder de búsqueda y el control más inteligente sobre su comunidad convirtieran su deseo de poder en los estafadores originales de la historia humana temprana. Así nació la religión y también los “sacerdotes”.

Aún no está 100% probado, pero hay evidencia de que la espiritualidad, al menos, está en nuestro genoma.

Se han observado chimpancés haciendo lo que parece ser un culto a una cascada y tormentas eléctricas. así que es posible que los chimpancés tengan un sentido muy limitado de espiritualidad.

Casi todos los pueblos primitivos de todo el mundo desarrollan algún tipo de religión y no hay una mejor manera de explicarlo que está en nuestros genes.

un gen para la espiritualidad tendría una ventaja de supervivencia porque los primates son animales sociales y la espiritualidad aumenta los lazos sociales