Ser asuntos humanos
Hoy en día, la idea clásica de que las personas merecen una solicitud simplemente en virtud de ser humanos o, más brevemente, que la humanidad desnuda es moralmente importante, está a la defensiva. No es raro que los pensadores contemporáneos simplemente rechacen esta idea. Muchos filósofos y escritores populares sostienen que la posición moral de una criatura humana o no humana es una función directa de sus capacidades individuales de la mente y, por lo tanto, que el mero hecho de ser humano (es decir, aparte de la posesión de cualquier capacidad individual particular) es moralmente indiferente. Si bien algunos están motivados por el loable objetivo de mostrar que ciertos animales (es decir, aquellos que poseen las capacidades que se consideran moralmente relevantes) deben tratarse mejor, estos pensadores terminan implicando, sorprendentemente, que los seres humanos con discapacidades cognitivas graves han disminuido. Reclama la atención moral.
Una buena razón para defender la idea ahora asediada de que el simple hecho de ser asuntos humanos es desafiar a aquellos que de esta manera sugieren que debemos menos a algunos de los miembros más vulnerables de la sociedad. Pero el interés de una explicación plausible sobre la importancia de ser humano se extiende más allá de su utilidad para refutar la repugnante sugerencia de que los seres humanos con discapacidades cognitivas graves son, de algún modo, objetos de interés moral menos aptos. Una explicación plausible de cómo ser un ser humano arroja luz sobre lo que implica enfocar a cualquier ser humano en la ética, y por lo tanto nos ayuda a entender el tipo de trabajo que debemos hacer para combatir no solo los sesgos relacionados con la discapacidad cognitiva, sino también otros aspectos. formas de sesgo que obstruyen el tipo de comprensión clara que necesitamos para responder con justicia entre nosotros.
No más que prejuicios heredados.
Un primer paso razonable para fundamentar la idea de que la humanidad desnuda es importante es mostrar que las personas con discapacidades cognitivas serias tienen una moral absoluta. Una estrategia de los defensores de los discapacitados cognitivos, como, por ejemplo, Rachel Adams, Michael Berubé, Eva Feder Kittay y Hilde Lindemann, es aportar ejemplos para que veamos que nosotros mismos adoptamos el tipo de actitud desdeñosa recomendada por Algunos teóricos deben ser moralmente repugnantes. En un ensayo extraordinario, Kittay escribe sobre su hija adulta, Sesha, que padece parálisis cerebral y no puede hablar ni cuidarse a sí misma, describiendo cómo Sesha estuvo una vez rodando alrededor de la casa en la que vivía, vestida solo con una toalla, a través de un corredor en el que los residentes y el personal (masculino) podría encontrarla. Kittay invita a su lector a reconocer que es justo hablar aquí de una leve dignidad de Sesha, incluso si la misma Sesha no experimentó una leve.
Si tomamos el uso de ejemplos como este de Kittay como elemento central de una estrategia para atacar la visión de que los seres humanos con discapacidad cognitiva merecen menos consideración moral, nos encontramos con un problema aparente. La estrategia puede parecer que funciona apelando a las creencias que se encuentran en el fondo no más que a los prejuicios heredados, y puede parecer que no se ha hecho, o puede haber, un buen caso razonado para pensar que simplemente ser humano (es decir, aparte de la posesión). de ciertas características individuales) es moralmente importante. Pero hay razones para pensar que las creencias esencialmente formadas por actitudes ubicadas culturalmente pueden no estar distorsionadas, y de hecho, esta posibilidad se realiza en nuestros intentos de entender a los seres humanos.
Como lo demuestra el poder de cualquier número de novelas, películas y obras de arte de otros tipos, a menudo discernimos los pensamientos, sentimientos e intenciones de las personas en sus ojos, expresiones faciales y gestos. Nuestra preocupación en este modo tan común de relacionarnos con otros no es con el comportamiento que podemos captar adecuadamente con descripciones meramente físicas, sino con patrones de comportamiento significativos, patrones que solo se ven a través de la lente de un sentido de lo que importa en la vida humana. Es justo decir que necesitamos una concepción de lo que es humanamente importante para que los seres humanos puedan ser vistos empíricamente en la ética. Además, este reconocimiento tiene implicaciones transformadoras en la forma en que interpretamos la responsabilidad moral. Debido a que nunca podemos excluir la posibilidad de que nuestras concepciones éticas sean, en cierto sentido, superficiales, parroquiales o parciales, debemos estar constantemente dispuestos a revisarlas y, si es necesario, volver a trabajar con miras a corregir sus injusticias.
Esta responsabilidad no disminuye de alguna manera cuando intentamos tener en cuenta a las personas con discapacidades cognitivas graves. Un buen primer paso en esta región de la ética es abandonar la idea de que algún nivel o estilo de habilidad cognitiva representa una norma o estándar y restringirnos a referirnos, de manera neutral, a aquellos que son cognitivamente más típicos o atípicos. Como Ian Hacking ha sacado a relucir una gran percepción, es probable que los individuos atípicos presenten, para “neuro-típicos”, desafíos particulares para la comprensión. En este caso, es más probable que nuestras suposiciones no examinadas sobre lo que es valioso en la vida interfieran con nuestra capacidad para llegar a una comprensión justa y, de la misma manera, es probable que tengamos que hacer un trabajo sustancial en nosotros mismos, reconfigurando nuestros modos de apreciación. , para enfocar claramente a los individuos en cuestión.
Concepciones inadecuadas de lo que es importante en la vida humana.
Una cosa notable que aprendemos atendiendo a las dificultades aquí es que todos los seres humanos, no meramente neuro-típicos, deben ser vistos en la ética a la luz de una concepción de lo que es humanamente importante. Teniendo esto en cuenta, podemos decir que, en la ética, todos los humanos individuales son vistos correctamente, no solo como seres a quienes las cosas les importan, sino como seres que, por lo tanto, merecen la preocupación y la solicitud. Podemos decir, es decir, que el simple hecho de ser humano es moralmente significativo.
En la medida en que esta explicación de la importancia de ser humano ilumina los desafíos de enfocar a los seres humanos en la ética, nos da una idea de las diferentes maneras en que podemos dejar de vernos claramente. Si bien en algunos casos, como los que acabamos de mencionar, podemos encontrar que estamos operando con concepciones inadecuadas de lo que es importante en la vida humana y que necesitamos reformular nuestro sentido de lo que importa antes de poder ver a alguien claramente en un sentido relevante. Para la ética, en otros casos, podemos dejar de mirar a una persona a la luz de la concepción de lo que es humanamente importante que informa nuestro pensamiento acerca de las personas que consideramos “como nosotros”. En casos de este tipo adicional, podemos decir o pensar cosas en el sentido de que “el dolor (o la pobreza o los inconvenientes o la pérdida de un ascenso o la muerte de un niño) no molestan tanto a las personas” como ellos “.
La lección es esta: en nuestros esfuerzos por lograr que los seres humanos se centren empíricamente en la ética, tenemos la obligación permanente de no solo revisar y, si es necesario, volver a trabajar nuestra concepción de la importancia humana, sino también asegurarnos de que nuestra mejor concepción sea, de hecho, la Lente a través de la cual miramos a nuestros semejantes.
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