Swami Vivekananda
Leamos ahora un poco del segundo capítulo de Gita.
्जय उवाच॥
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
- ¿Cuál es la forma más rápida y poderosa de superar mi fuerte tendencia a la ingratitud?
- Me gusta sentirme mal conmigo misma o hacerme sentir mal. ¿Qué está mal conmigo? ¿Cómo puedo cambiar esto?
- Cómo cambiar la percepción que el estudiante tiene de mí.
- Cómo avanzar cuando no sé a dónde voy
- Tengo 22 años. Siento que no soy serio en la vida. ¿Cómo puedo ser serio?
“Sanjaya dijo:
1. Al que estaba así abrumado por la pena y el dolor, y cuyos ojos estaban oscurecidos por las lágrimas, Madhusudana habló estas palabras.श्रीभगवानुवाच॥
्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥El Bendito Señor dijo:
2. En tal estrecho, ¿de dónde viene a ti, oh Arjuna, este abatimiento, como un Aria, deshonroso, y contrario al logro del cielo?्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥3. “¡No cedas a la inmanidad, oh hijo de Prithâ! Me convertiré en ti. Deshazte de este medio de desmayo y levántate, ¡oh, goleador de brillantes enemigos!
En los Shlokas (versos) que comienzan con तं तथा कृपयाविष्टं (Para el que se sintió abrumado por la pena y el dolor …), ¡qué poéticamente, qué bellamente, se pintó la verdadera posición de Arjuna! Entonces Shri Krishna aconseja a Arjuna; y en las palabras क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ (¡No cedas a la inmanidad, oh hijo de Prithâ!) etc., ¿por qué está incitando a Arjuna a luchar? Porque no era que el rechazo de Arjuna a luchar surgiera del predominio abrumador de la pura Sattva Guna; fue todo Tamas lo que provocó esta falta de voluntad. La naturaleza de un hombre de Sattva Guna es que está igualmente tranquilo en todas las situaciones de la vida, ya sea prosperidad o adversidad. Pero Arjuna tenía miedo, estaba abrumado por la compasión. Que él tenía el instinto y la inclinación a luchar se demuestra por el simple hecho de que llegó al campo de batalla sin otro propósito. Con frecuencia en nuestras vidas también se ve que tales cosas suceden. Muchas personas piensan que son Sâttvika por naturaleza, pero en realidad no son más que Tâmasika. ¡Muchos que viven de una manera sucia se consideran a sí mismos como Paramahamsas! ¿Por qué? Porque los Shâstras dicen que los Paramahamsas viven como uno inerte, enojado o como un espíritu inmundo. Las paramahamsas se comparan con los niños, pero aquí debe entenderse que la comparación es unilateral. El Paramahamsa y el niño no son uno y no diferentes. Solo parecen similares, siendo los dos polos extremos, por así decirlo. Uno ha llegado a un estado más allá de Jnana, y el otro no tiene ni una idea de Jnana. Las vibraciones de luz más rápidas y suaves son más allá del alcance de nuestra visión ordinaria; pero en uno es calor intenso, y en el otro se puede decir que es casi sin calor. Así ocurre con las cualidades opuestas de Sattva y Tamas. Parecen, en algunos aspectos, iguales, sin duda, pero hay un mundo de diferencia entre ellos. A la Tamoguna le encanta mucho ponerse en la vestimenta del Sattva. Aquí, en Arjuna, el guerrero poderoso, ha llegado bajo el disfraz de Dayâ (lástima).
Para eliminar este engaño que había superado a Arjuna, ¿qué dijo el Bhagavân? Como siempre predico que no debes condenar a un hombre llamándolo pecador, sino que debes llamar su atención sobre el poder omnipotente que está en él, de la misma manera que el Bhagavan le habla a Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते (¡No te conviene!) “Eres un hombre imperecedero, imperecedero, más allá de todo mal. Habiendo olvidado tu verdadera naturaleza, te has hecho pensar que eres un pecador, como alguien afligido por los males corporales y el dolor mental. ¡Esto no te conviene! – así dice el Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ (No cedas a la inmanidad, oh hijo de Pritha.) No hay en el mundo ni pecado ni miseria, ni enfermedad ni pena; si hay algo en el mundo que pueda llamarse pecado, es esto: ‘miedo’; sabe que cualquier trabajo que saque el poder latente en ti es Punya (virtud); y lo que hace que tu cuerpo y tu mente sean débiles es, en verdad, pecado. Sacude esta debilidad, este desfallecimiento! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। (¡No cedas a la inmanidad, oh hijo de Prithâ!) —Tú eres un héroe, una Vira; esto es impropio de ti “.
Si ustedes, mis hijos, pueden proclamar este mensaje al mundo – क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते् Y्यते्युपपद्यते्यते् Y्यते्यते्यते्् Y्यते्यते्््यते्यते््््््््््््््््््््््््््््््््््््््् el dolor desaparecerá de la faz de la tierra en tres días. Todas estas ideas de debilidad no estarán en ninguna parte. Ahora está en todas partes, esta corriente de la vibración del miedo. Invertir la corriente: ¡trae la vibración opuesta, y contempla la transformación mágica! Eres omnipotente: ve, ve a la boca del cañón, no temas.
No odies al pecador más abyecto, necio; No a su exterior. Vuelve tu mirada hacia el interior, donde reside el Paramâtman. Proclame a todo el mundo con voz de trompeta: “No hay pecado en ti, no hay desdicha en ti; tú eres el depósito del poder omnipotente. ¡Levántate, despierta y manifiesta la Divinidad en tu interior!”
Si uno lee este Shloka – क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। Y्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ्ठ परंतप॥ (¡Ríndete a la inmanidad, oh hijo de Prithâ! Io se convertirá en tí. Deshazte de esta media tontería y brota, ¡oh, goleador de brillantes enemigos!): ¡Uno obtiene todos los méritos de leer todo el Gita! ; porque en este Shloka se encuentra incrustado todo el Mensaje del Gita.
Pensamientos en el Gita