Las personas en Occidente tienen la misma naturaleza básica que las personas en otras partes del mundo. Al igual que con cualquier otra persona, los valores que dan significado a las personas en Occidente varían según la medida en que hayan llegado a una comprensión reflexiva de sí mismos.
Occidente incluye personas que encuentran su propio significado en su lugar dentro de la historia de una comunidad que se está convirtiendo en una comunidad más genuina dedicada a los seres sanos a todas las personas y otros seres sensibles (un ejemplo sería Martin Luther King), hay personas que encuentran su significado en su propio engrandecimiento (un ejemplo sería Donald Trump), hay personas que encuentran su significado en su pertenencia a un grupo exclusivo (ejemplos serían nacionalistas o supremacistas blancos), y hay personas que encuentran su es decir, en su devoción a alguna otra persona engrandecida a costa de otras personas que no están dedicadas a la persona engrandecida (un ejemplo sería el cristianismo fundamentalista de derecha o la variedad ISIS del isis). La mayoría de los occidentales, al igual que las personas en otras partes del mundo, caen en algún lugar del espectro entre estos cuatro polos. Exactamente donde el promedio se encuentra en cualquier país o región es una pregunta que puede ser difícil de responder. ¿Quizás Canadá y Escandinavia serían, en promedio, más cercanos a la variedad de Martin Luther King? Pero, en todas las regiones, espero que haya demasiada variedad para decir que el “promedio” es muy representativo de todos.
Si el Oeste (o el resto del mundo) se va a asentar en cualquiera de estos polos es una pregunta abierta. Depende de nosotros.
Sugeriría que la pregunta importante no es si alinearse con Occidente, sino que la pregunta importante es: “¿Con cuál de las formas alternativas de encontrar significado se alinearán?”
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Aconsejaría la variedad de Martin Luther King. Puede ser religioso, siempre y cuando la religión esté dedicada a servir el bienestar de todos, o puede ser laica, siempre y cuando uno se dedique a servir el bienestar de todos. Una reflexión cuidadosa revela que la construcción de una comunidad de comunidades que se dedique al bienestar de todos los seres sensibles es la mejor manera de encontrar un significado.
¿Se debe encontrar un significado en la construcción de una comunidad, en el engrandecimiento de uno mismo o en pertenecer a un grupo exclusivo?
Nacimos en comunidades. Así que nuestros propósitos originales son los propósitos que nos dan. En general, al darnos a luz, nos hacen humanos y, por lo tanto, nos traen al mundo como “fines en nosotros mismos” en una comunidad de fines en sí mismos. Por lo general, lo que más desean para nosotros, aunque no usen estas palabras, es que seamos “los fines en nosotros mismos”, viviendo en comunidad con otros fines en sí mismos.
Por “fin en sí mismo”, me refiero a la clase de ser que tiene un significado inherente porque sus deseos, esperanzas, deseos, amores, aversiones, sufrimiento, disfrute, etc., hacen que las cosas que les interesan posean un valor real.
Al terminar en nosotros mismos, podemos sumarnos a los propósitos que se nos dan al nacer. Podemos convertirlo en nuestro propósito adicional de hacer música hermosa, construir un hospital, enseñar o convertirnos en maestros en el juego de ajedrez. Las posibilidades son infinitas.
Nuestra naturaleza nos proporciona un propósito natural. Tendemos a pensarnos unos a otros como individuos separados y distintos, y eso nos hace pensar que podemos servirnos mejor atendiendo solo a nuestros propios cuidados y preocupaciones. Pero la verdad es que nuestro ser (nuestra identidad) está entrelazado entre sí de una manera que nos llama a la compasión por los demás.
La siguiente meditación está diseñada para ayudar a revelar esa verdad reflexiva. Utiliza la palabra “espíritu” para describir nuestra naturaleza. Por espíritu, me refiero a “una conciencia que (1) tiene preocupaciones y preocupaciones, y que puede sufrir y disfrutar” y (2) cualquier disposición hacia los diversos estados de conciencia de diversos objetos y también cualquier disposición hacia las muchas preocupaciones y preocupaciones. que experimentamos “No estoy sugiriendo un dualismo cuerpo-espíritu. Creo que las disposiciones relevantes del espíritu de uno están ubicadas en nuestro cerebro y sistemas hormonales.
La Meditación:
Este es un ejercicio: una meditación sobre lo que es ser un “yo”. Trate de contemplar qué significado podrían tener mis palabras que las haría verdaderas, antes de que decida que estoy equivocado. (Esto pretende ser un ejercicio reflexivo, por lo que debe leer la palabra “yo” como refiriéndose a usted mismo y usar su propio nombre donde inserté el mío y donde mencioné los espíritus de los que me siento parte, contemple e inserta tu propia lista de espíritus de los que te sientes parte).
“Yo” no soy un ser perfectamente unificado con una sola identidad. “Yo” soy una comunidad de momentos de espíritu. Muchos de esos momentos son muy diferentes de muchos otros. Además, el “yo”, conocido por todos ustedes como Bryer, no soy la única comunidad de momentos de espíritu a los que pertenecen mis momentos de espíritu. Son partes de comunidades de cuerpos cruzados de momentos de espíritu. Los ejemplos incluyen las comunidades de espíritu que podrían llamarse el espíritu de la música del Renacimiento, el espíritu de la ciencia, el espíritu del teatro musical, el espíritu del entrenamiento deportivo para niños, el espíritu de la filosofía, los espíritus de mis familias inmediatas y extensas, el El espíritu de América, el espíritu de la ley, el espíritu de justicia, el espíritu de creación artística, el espíritu poético, y así sucesivamente.
Encuentro que muchos de mis momentos espirituales son miembros de una o más de estas diversas comunidades de espíritu. Por lo tanto, no soy solo una comunidad de momentos espirituales limitados por un solo cuerpo, aunque también lo soy. También soy una comunidad de comunidades de cuerpos de momentos espirituales.
Estas comunidades de espíritu son la base de mi ser (Identidad). En estas comunidades, cada momento del espíritu no solo elige afirmar la existencia de las comunidades, sino que las sirve, y se vuelve valioso para las comunidades al tiempo que magnifica el valor de las comunidades y cada uno de los momentos de sus miembros. Los momentos de espíritu encuentran su propio significado realzado en estas comunidades de espíritu que valoran y mantienen. Por lo tanto, es la compasión de mis momentos de espíritu por otros momentos de espíritu más allá de mi existencia momentánea actual lo que construye mi comunidad de comunidades de espíritu y, por lo tanto, me hace lo que soy.
Para construir una comunidad en lugar de una alianza meramente útil, mi compasión debe ser incondicional. Si está condicionado, está condicionado por las preferencias egoístas de mi momento actual de espíritu, y ese egoísmo es una limitación de lo que puede surgir entre mi momento actual de espíritu y los otros momentos de espíritu. Cuando mi compasión está condicionada por mi egoísmo, se apropia de los otros momentos del espíritu como meros medios para mis fines y, como tal, destruye la posibilidad de una comunidad genuina y crea en su lugar una mera alianza pasajera cuyo significado se limita al significado de una herramienta.
No me malentiendas. No quiero decir que mis comunidades no funcionen también como herramientas para el logro de objetivos. Ciertamente lo hacen. La diferencia entre una comunidad y una alianza que es una mera herramienta, es que los momentos miembros de una comunidad espiritual se consideran mutuamente primero como fines en sí mismos, y solo en segundo lugar como útiles o no útiles. La primera actitud que considera los otros momentos del espíritu como fines en sí mismos no puede estar condicionada a estos últimos porque el condicionamiento hace imposible considerar a los demás como fines en sí mismos.
Si mi momento actual de espíritu adopta la actitud de considerar otros momentos de espíritu como fines en sí mismos solo si funcionan como medios para mis fines, entonces, de conformidad con esa actitud, no respetaré su derecho en la comunidad a compartir para determinar el Propósito de la comunidad. Les permitiré que tengan el papel de determinar el propósito de nuestra comunidad solo si reiteran mis elecciones para la comunidad y, en consecuencia, solo estoy reconociendo mi propio yo momentáneo como un fin en sí mismo. Estoy considerando todos los demás momentos del espíritu como meros medios para mi momento de los propósitos del espíritu.
En consecuencia, el “yo” existe como más que un momento de espíritu solo si mis momentos de espíritu adoptan una actitud de compasión incondicional que considera que todos los demás momentos de espíritu son fines en sí mismos. En consecuencia, de todas las comunidades de espíritu a las que pertenecen mis momentos de espíritu, la más importante, en la que tengo fe, en la que me someto, en la que busco orientación con respecto a mi Las preocupaciones más importantes, es el espíritu de compasión incondicional. Dependo de él para diseñar y construir la razón, la ciencia y mi religión. El espíritu de compasión del que hablo también puede llamarse el espíritu del amor que se ajusta a la regla de oro, que también podría llamarse el Espíritu Santo.
Por lo tanto, cuando considero qué es lo que “yo” soy, “encuentro que” yo “estoy ligado a una realidad de espíritu que va más allá de mi yo limitado a un solo cuerpo, que se extiende a través de todas las naciones, e incluye incluso a todos los animales sensibles. “Yo” soy cada momento del espíritu, y la totalidad de todos ellos.
“Yo” no soy una simple unidad. “Yo” soy una comunidad de comunidades. En la medida en que la comunidad tiende hacia la unidad, eso es un logro más que un hecho. En la medida en que “yo” se haya convertido, o aún pueda llegar a ser, una unidad (una comunidad unificada) que es un logro de compasión, el amor que se ajusta a la Regla de Oro, que une los momentos del espíritu en una comunidad duradera e inquebrantable. unos y otros.
Si la compasión es mi fundamento, la falta de compasión es mi destrucción. Cualquiera de mis propios momentos de espíritu que no se unen a la compasión que considera a todos los momentos de espíritu como fines en sí mismos, se desvanecen en su propio aislamiento autoimpuesto: amado, pero no amoroso. Dado lo que soy “yo”, mi salvación y mi felicidad solo se pueden encontrar en el espíritu de compasión que trata todos los momentos del espíritu como fines en sí mismos.
¿Debe uno encontrar un sentido en la construcción de una comunidad de comunidades para el beneficio de todos, o debe encontrar un significado al estar dedicado a una persona engrandecida, aunque sea a expensas de otros?
Esta pregunta generalmente surge en el contexto de una religión cuando hay un conflicto entre lo que exige la religión y las demandas de “moralidad” (lo que haríamos si nuestra meta fuera construir una comunidad de comunidades para el beneficio de todos). Para que exista tal conflicto, uno tiene que tener una religión que esté por detrás del progreso moral. Sólo entonces se puede encontrar que la religión y la moral están en conflicto.
Hay un tipo particular de religión que se queda rezagado con respecto al progreso moral. Implica adherencia consistente, por medio de la fe, a las escrituras que luego son interpretadas por las doctrinas tradicionales. Para ese tipo de religión, las mejoras en la religión siempre estarán por detrás de las mejoras en la moralidad porque necesariamente lleva un tiempo para que una mejoría en nuestra comprensión de la moralidad se convierta en parte de nuestra “doctrina tradicional” para que luego pueda transformar nuestra interpretación de las Escrituras. . Además, la deificación de las escrituras consagra permanentemente la inmadurez moral antigua, manteniéndola así disponible para argumentar en contra de cualquier progreso moral (como usar las escrituras para oponerse al fin de la esclavitud o la igualdad de las mujeres).
Este es el tipo de “religiosidad” que luchó contra (1) el reemplazo de la monarquía por la democracia, (2) la idea de que los planetas orbitan el sol, (3) la abolición de la esclavitud y (4) la igualdad de derechos para las mujeres. Este es el tipo de religión que podría insistir en que la devoción a Dios supera a la moral, o en otras palabras, que es completamente apropiado diseñar la vida de uno en torno a un “acto de fe” arbitrario que no está sujeto a ninguna restricción moral.
Hay otro tipo de religiosidad. Bajo esta versión alternativa de religiosidad,
(1) nuestra mejor comprensión de la moralidad es nuestra mejor comprensión del carácter de Dios (el Espíritu Santo), y (2) es posible que desarrollemos una mejor comprensión progresiva de la moralidad (y por lo tanto, el Espíritu Santo de Dios) aplicando La Regla de Oro a la multitud de situaciones que nos encontramos. Bajo esta visión de la religiosidad, la moralidad nunca entraría en conflicto con la religión de uno, porque la religión de uno (la “devoción de Dios”) es el esfuerzo por conformarse con la moralidad.
Este tipo de religión es el tipo de religión que se une a favor del progreso moral. No se opuso a (1) la sustitución de la monarquía por la democracia, (2) la idea de que los planetas orbitan el sol, (3) la abolición de la esclavitud y (4) la igualdad de derechos para las mujeres, sino que se unieron en favor de esas causas .
Si juzgamos los dos tipos de religión basados en los tipos de frutos que nos han dado, entonces el segundo tipo de religiosidad, la religiosidad que toma la moral como guía para entender a Dios y decidir cómo debemos vivir nuestras vidas, nos ha dado los buenos frutos, y la versión de la religión que coloca las escrituras y las tradiciones sobre la moral (secular) ha dado con mucha más frecuencia los malos frutos.
Por supuesto, la religión no está perfectamente dividida en dos campos. Solo he identificado dos polos de lo que en realidad es un rango de tipos de religiosidad. Pero en general, cuanto más mira un grupo religioso a la moralidad como una guía para determinar cómo debería ser su religiosidad, más probable es que ese grupo se una a favor de la moralidad en cuestiones de progreso social. La sumisión a la moralidad es el árbol que tiene buenos frutos. En consecuencia, en cuestiones de religión, o incluso en la cuestión de si oponerse a la religión, la moral debe prevalecer sobre los textos religiosos y las tradiciones religiosas cuando esos textos o tradiciones entren en conflicto con la moral.
En conclusión, lo mejor de Occidente es lo mismo que lo mejor de Oriente. Debemos buscar nuestro significado en el proyecto de construir una comunidad de comunidades para el beneficio de todos. Debemos apoyar ese proyecto en todas partes del mundo. Debemos ser ciudadanos del mundo, en lugar de solo una región preferida.