¿Existe tal cosa como una persona objetivamente buena o mala?

Yo diría que efectivamente se podría hacer una buena escala malvada para cada persona en el mundo como en el juego Star Wars Knights of the Old Republic. Mirando el bien y el mal objetivamente, intentemos definirlos en un sentido general no científico / técnico. Algunas cosas en las que la mayoría de las personas estarían de acuerdo como el mal son la violación y la tortura. ¿Por qué son estos malvados? Porque alguien está causando daño indebido a otra persona psicológica y físicamente. Por lo tanto, el mal puede definirse generalmente causando daño intencional a otros. Ahora las cosas que la mayoría estaría de acuerdo son que las buenas acciones son donar a la caridad o ayudar a alguien a aprender. Estos tienen el hilo común de que estás ayudando a alguien o a ti mismo intencionalmente.
Ahora que tenemos nuestra definición de trabajo, hablemos de la escala. Al comienzo de la vida, tu escala empezaría en cero. Ahora que comienza a ponerse un poco gris en la infancia, es un niño responsable de sus acciones antes de que pueda discernir por qué los hace, o si su entorno es bueno o malo y el niño es un reflejo de eso. De cualquier manera, en cierto punto cuando el cerebro se desarrolla, las personas “deben” ser capaces de racionalizar sus propias decisiones y tomar sus propias decisiones. En este punto, su escala estaría en un punto determinado del desarrollo de su infancia. Después de este punto, la aguja en la escala se movería más hacia el bien cuando ayudara a alguien (oa usted mismo si la intención general es buena). Y se movería hacia lo malo si lastimara intencionalmente a alguien. La cantidad de movimiento en la escala se debería a la gravedad o la magnitud del dolor o la ayuda causada (lo que debería ser ampliamente debatido y puede que nunca llegue a una conclusión). Las acciones del presente no deshacen las acciones del pasado, por lo tanto, si alguien alternara por igual entre acciones buenas y malas, serían neutrales.
Finalmente, hay muchas áreas grises, por ejemplo, si mataste a alguien accidentalmente (probablemente sería una acción neutral), o si ayudas a alguien pero termina por lastimarlo (dale a alguien un auto gratis y otros ven su bonito auto nuevo y lo roban). eso). Algunas personas son definitivamente más malvadas que otras, ya que la culpa es suya, es un debate completamente distinto.

Efectivamente, estás haciendo dos preguntas que deben ser separadas. (Y felicitaciones por el uso de la “alineación de caracteres”, ya que nada confundirá esto más que tratar de clasificar a las personas en las nueve alineaciones gygaxianas)

La primera es: “¿Existe el bien y el mal objetivo?” La segunda es: “¿Se puede caracterizar a las personas como una cosa, ‘bien’ o ‘mal’ incluidas? ‘

El primero es obviamente un punto de contención filosófica. Tradicionalmente, Dios fue usado para resolver esta disputa. Lo que Dios pensó que estaba mal estaba mal, lo que Dios pensaba que estaba bien estaba bien. Sin embargo, con el tiempo, los filósofos comenzaron a debatir si Dios era primero o si la bondad era lo primero. Sartre alegó que, aparte del hecho de que Dios no existía, en ningún caso la existencia precedía a la esencia: es decir, el significado o la posición definitoria de algo en la existencia (incluida su carácter moral) viene después de que existe. Bakunin, Nietzsche, Sartre, Camus … la mayoría de los existencialistas y anarquistas estuvieron de acuerdo en que “bien” y “mal” eran ideas que lo divino no podía resolver.

El hecho de que hayan surgido tantas concepciones diferentes de lo que es bueno y lo que es malo, e incluso tantos marcos diferentes para definir el debate, parece ser un argumento muy fuerte para la subjetividad y / o la relatividad de la ética. Esta tremenda diversidad en la argumentación moral, aunque no siempre en el instinto moral (como la psicología ha demostrado que a menudo no pensamos de una manera moral consistente, sino que tenemos algunos prejuicios cognitivos preexistentes), ocurre aunque todos somos humanos y, por lo tanto, tenemos muchos Compartimos cognitivamente el terreno . ¡Imagina lo diferente que podría ser la ética de una raza alienígena! ¡Caramba, imagina cuán diferentes pueden ser las éticas de una especie sensible que desciende de los cefalópodos, los caninos o las abejas!

Incluso aquellos filósofos que trataron de idear un mecanismo universal y consistente derivado de las matemáticas o la ciencia para la ética tuvieron respuestas muy diferentes. El imperativo categórico de Kant, el utilitarismo de Bentham y Mills, y la ética de la virtud de Aristóteles utilizan un razonamiento esencialmente secular derivado de la ciencia o las matemáticas, pero en realidad conducen a resultados enormemente diferentes. (Y la mayoría de las personas no siguen estrictamente ninguno de estos tres enfoques).

La dificultad radica en el hecho de que los argumentos éticos parecen estar en algún lugar entre un argumento puramente empírico y puramente estético. “Hay un elefante en esta habitación” es objetivamente verificable: podemos realizar pruebas para ver si hay o no un elefante. Si alguien tiene una “opinión” de que hay un elefante invisible en la habitación, esa opinión se puede descartar cuando no veamos ningún otro signo de elefante. “Me gusta el filete más que las chuletas de cerdo” es totalmente subjetivo. Incluso dejando de lado que una persona puede estar mintiendo o confundida acerca de sus preferencias, el hecho es que ninguna cantidad de otras personas a quienes les gusta las chuletas de cerdo refuta más que una persona prefiere el bistec. La ética parece estar en un punto intermedio: podemos tener una discusión coherente sobre los universales. Spinoza y el Dalai Lama Creo que la mayoría demostró que hay un montón de ética en la que la mayoría de la gente podría estar de acuerdo, como “El sufrimiento es malo”.

Espero que quede claro que, si uno no puede responder afirmativamente a esta pregunta con certeza, la respuesta a la segunda pregunta es discutible. Pero creo que los argumentos a favor de la subjetividad fundamental y una relatividad sustancial a la ética son bastante convincentes. Ciertamente, nadie ha creado un argumento exhaustivo y convincente de que la ética es objetiva y fácilmente verificable. Mientras ese sea el caso, es filosóficamente absurdo hablar de una persona “buena” o “mala” y puede ser filosóficamente absurdo incluso tratar de medirlo.

¡Una dificultad adicional al tratar de medir a una persona es que tienes que medir múltiples cosas potencialmente subjetivas! Ya es lo suficientemente difícil decir: “El asesinato está mal”, y darle una base sustancialmente objetiva, por mucho que la mayoría de la gente esté de acuerdo con esa afirmación. Es mucho más difícil decir: “El asesinato es peor que la tortura”. Y es mucho más difícil decir: “Alguien que ha asesinado a tres personas es peor que alguien que ha torturado a cinco”.

Entonces, si alguien fue un gran padre y esposo durante cincuenta años, ¿se obvia una noche en la que mataron a alguien y lo cubrieron? ¿Y si ese asesinato fue en represalia por una amenaza para su familia? ¿Qué pasaría si mataran a alguien que fuera odiado universalmente para obtener dinero para un trasplante para salvar a su hijo?

Cuando pensamos en las personas, tenemos otro problema filosófico: ¿qué sentido tiene hablar de que una persona es “mala” cuando hace lo que es natural? Una llave no es “mala” si la usas para arreglar un auto, arreglar un tanque o matar a alguien. Es solo una llave. Parte de la idea del noble salvaje de Rousseau era que el noble salvaje era funcional . Su idea de “bueno” incluía cierto grado de “ético” y “funcional”.

Ahora que nos hemos metido en eso, tenemos una pregunta adicional sobre el yo.

¿Es la persona que asesinó a alguien anoche la misma persona que el hombre de hoy ? ¿Qué hay del tipo que mató a alguien hace cinco años? ¿Diez? ¿Qué pasa con el niño que asesinó a un padre abusivo cuando tenía trece años pero ahora, con el beneficio de la retrospectiva y el desarrollo de su lóbulo frontal, está horrorizado de que esa fue su decisión en retrospectiva veinte años después?

Tanto psicológicamente como filosóficamente, hay buenas razones para discutir ambos. Pragmáticamente, queremos responsabilizar a las personas. Pero, en la práctica, la idea de una narrativa coherente del yo que hace que una persona sea una cosa en el tiempo y el espacio simplemente no es defendible en el formato más simplista. Tenemos que ampliar nuestra idea de sí mismo.

Eso, a su vez, significa que reducir a una persona a “bueno” o “malo” es un ejercicio de reduccionismo. Ignora la complejidad del individuo, sus cambios, la forma en que se alteran y cambian.

Y es por eso que he venido a rechazar el ejercicio. No solo porque no quiero proyectar demasiado rápidamente mi idea del bien en otros de manera coercitiva o crítica (aunque creo que el bien y el mal deben debatirse y que el relativismo puede ser demasiado simple). No solo porque no quiero abrazar una idea del yo que es demasiado simple. Pero porque reduce a las personas a sus peores o mejores momentos. Deshumaniza a las personas.

En mi novela Soul Surgeon , el protagonista le explica a una persona que le importa profundamente cómo es ver almas. Cuando ella dice que cree que algunas personas están destrozadas, él responde: “ ¡Los ves como asesinos, violadores o maníacos! Los veo como almas! ¿No lo entiendes? ¡Lo que hago lo hace así que no puedo juzgar! ¡Miro su alma y la veo toda! Sé lo feo que es, y qué malas decisiones han tomado. Y puedo ver lo bueno que queda, las bondades que pueden haber dado a los demás. Y para mí, es todo lo mismo! Es todo … ¡potencial! Miras a la gente y ves estatuas terminadas. Veo piedra que se puede martillar, cambiar. Si se pueden cambiar, entonces … ¡entonces no puedo juzgar a ninguno de ellos! Y sé que si hubiera cometido errores, si hubiera hecho algo realmente malo que me dañó y dañó a alguien más, ¡quisiera que alguien más tratara de ayudar! ¡Todos se lo merecen! ¡Todos ellos!”

Creo que tenemos que mirar así a las personas si queremos sobrevivir.

Por supuesto que hay Tengo una hermosa amiga llamada Tami y ella es una mujer maravillosa, fantástica y buena. Ella es una encantadora cristiana que pasa todos los martes por la noche en la casa de Helen Holiday. Una casa de transición para mujeres en recuperación del abuso de sustancias. Ella se ha dedicado a estas mujeres durante casi 20 años. Ella nunca juzga y siempre está lista para escuchar. Ella también se asegura de que estas mujeres tengan una maravillosa Navidad. Todo lo que las damas reciben en Navidad es nuevo. La organización benéfica que proporciona estos artículos comienza a hacer las cosas para prepararse en octubre, y Tami también trabaja con ellos. El miércoles por la noche, Tami va a Pathways, el centro de rehabilitación de Lawton Oklahoma. Ella tiene un estudio bíblico para las mujeres allí también. Tami se ha dedicado a estas damas y también ha criado a 3 hijos. Ella siempre ha estado disponible para mí, cuando visité a una amiga y la encontré sin respuesta, llamé a Tami en medio de la noche. La llamaron por estas damas y siempre ha contestado.

La raza humana se divide en tres grupos principales. Hay un uno por ciento que son incondicionalmente buenos. Ninguna cantidad de estrés o aflicción hará que estas personas cometan errores. El uno por ciento de la raza humana es incondicionalmente malvado. Hacen el mal por hacer el mal y nada menos que matarlos detendrá su mal. Luego está el 98% medio que actuará de acuerdo con las fuerzas y el estrés que deben soportar. Si viven una vida pacífica serán bastante buenos y amables. Si se colocan entre una roca y un lugar duro, no serán tan buenos. La mayoría de nosotros estamos en el medio. Somos buenos o malos según la forma en que el mundo actúa sobre nosotros.