¿Cuáles son algunos datos interesantes sobre el movimiento Bhakti en la India?

Le doy al movimiento Bhakti un entretenimiento más para aquellos que se involucraron profesionalmente o lo usaron como un escalón para la siguiente etapa. Puede haber algunos casos excepcionales en los que Bhakti, permítanme llamarlo Prahalata-bhakti, el bhakti que cumple el principio de significación de Prapatti o Saranagathi. En todos los demás casos, no alcanza la meta deseada de liberación o la obtención de la divinidad.

Así que no solo en el sentido filosófico, incluso en el sentido sociológico, el culto del bhakti no logra alcanzar su objetivo en la visión hindú fusionada védica de la vida con arreglo a la matriz varna. No podría unir a todos esos bhaktas como uno que trasciende a todos los géneros, castas, etnias, idiomas, barreras geográficas que los designan como Bhakta-casta, eliminando todos los apellidos. Aunque superficialmente, el movimiento bhakti dio paso a todas las personas varna para obtener la salvación a través de bhakti marga, entre ellas algunas incluso están elevadas por encima de la clase brahmínica a la par con la divinidad, no veo ningún impacto en la estructura básica de la sociedad por su propia persona. graduación extendida a la sociedad en general. Con pocas excepciones, las almas evolucionadas del bhakti obtuvieron su camarilla de su propio clan, aunque atrajeron el respeto de la sección transversal de la sociedad.

Parecía como si el movimiento Bhakti reemplazara o redujera el impacto del brahminismo o el predominio de los rituales védicos. Pero en la práctica real, no se extendió más allá de sus límites para atravesar la jerarquía del sistema Varna.

Si desea participar en los juegos olímpicos en una carrera de carrera, comienza a nivel de aldea, continúa con la competencia a nivel de distrito, se interesa a nivel estatal, avanza en la competencia nacional y, una vez seleccionado a Olímpico, puede demostrar su capacidad. ¡para mejorar la imagen de la India al ser la persona número 37, ya que el corredor total es solo 37 sin que sea tu culpa! Así también, si uno es incapaz de enfocar su atención como Arjun, si no puede pagar el ananya bhakti, se lo recomienda para abhyasa y aún no se lo puede calificar, desvíelo al karma yoga y una vez que se califique como letárgico y vago, se le pregunta ¡declarar como asakta y pedir la ayuda de Dios entregándose a sí mismo con todos sus rasgos irreparables e irreversibles e incorregibles para probar los poderes de Dios para liberarlo!

Así que llamo a bahkti como una herramienta más para actualizarse y pasar a la siguiente etapa. Como todas las personas no pueden darse cuenta de Dios a través del intelecto, ¡es un incentivo que se da a aquellos que no pueden tomar el vuelo de gyana o Raja o karma yoga marga para aterrizar en Vaikunta! Si usted es indio, es mucho más fácil para usted comprender cómo se obtiene el estatus de oficial IAS por mérito, cuota y ruta de corrupción y, a diferencia del mérito path-gyana marga, todos los demás caminos tienen múltiples divisiones dentro de sí mismos. Recuerde las palabras de Madhusudhana Saraswathi en su Bhaktisudha así:

bhaktyartham kalpitam dvaitam advaitadapi sundaram!

Extrañamente, hasta hoy, la política de reservas de GOI no pudo unir a todos los beneficiarios bajo 1 paraguas, eliminando sus nombres de casta, sino agrupados bajo 1 nombre-nosotros Q-casta, para ser distinguidos de M-casta (MERIT CASTE), pero continúan La etiqueta de casta, incluso después de elevarse a los objetivos deseados, también el movimiento bhakti no pudo romper la Varna-Web, aunque junto con Adi Sankara, todos cantan durante 60 segundos a 60 minutos:

bhaja govindam bhaja govindam govindam bhaja moodha mathe!

Una vez después de la distribución de prasada, todos los bhaktas regresan con su propia identificación que perdieron por un tiempo.

Por lo tanto, opino que el movimiento bhakti no produjo ningún cambio de sentido en las reformas sociales o religiosas, excepto en las zonas periféricas.

El Movimiento Bhakti desempeñó un papel importante en la transformación del carácter del hinduismo védico.

Al introducir el culto de Bhakti como el medio de salvación, el Bhagavatismo redujo la importancia del ritual de los sacrificios védicos.

Aunque los ritos védicos sobrevivieron, su popularidad declinó debido a la influencia del culto Bhakti. Los adoradores de Bhagavata fueron los principales responsables de la introducción de la adoración de imágenes en el pliegue del hinduismo brahmánico. La imagen de Vishnu allanó el camino para la adoración de imágenes de otras deidades.

Después de su amalgama con el hinduismo brahmánico, el Bhagavatismo se convirtió en la tabla principal del brahmanismo para su defensa contra el budismo. Hacia el final del período hindú, muchos budistas fueron admitidos en el pliegue del Bhagavatismo. La inclusión de Buda en la lista de avataras de Vishnu apunta a la influencia del Bhagavatismo en el budismo.

La doctrina de Ahimsa o la no violencia del Bhagavatismo ejerció una gran influencia en la evolución del hinduismo. La relación entre el Bhagavatismo y el Jainismo influyó en ambos credos. Los estudiosos sugieren que el jainismo que compartió la doctrina de la no violencia con el Bhagavatismo consideraba a Vasudeva y Baladeva como grandes avataras. Es probable que la leyenda del nacimiento de Mahavira se derive de la del nacimiento de Krishna.

El Bhagavatismo también tuvo alguna influencia en el Budismo. Los budistas compartieron la doctrina de Ahimsha con los adoradores del Bhagavata. La adoración de las huellas de Buda fue tomada del concepto Bhagavatic de Vishnupada. La influencia de Bhagavata Gita se puede rastrear en algunas escrituras budistas. El concepto Bhagavatic de los avataras de Vishnu es probablemente tomado del concepto budista de los antiguos Buda.

Algunos eruditos sugieren que el culto Bhakti y el culto de Krishna llegaron a la India debido a la influencia del cristianismo. Hay semejanzas entre la historia del niño Krishna y la del niño Jesús. Pero hay evidencias definitivas para demostrar que el culto Bhakti y la adoración a Krishna tienen un origen pre-cristiano en la India. El cristianismo no tuvo nada que ver con el crecimiento y desarrollo del Bhagavatismo.

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Importancia del movimiento Bhakti – India importante

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El desarrollo del culto Bhakti primero.

Comenzó en el sur de la India en el siglo VII-VIII en

Para salvar el abismo entre los Shaivas.

y los vaishnavas. Significaba intenso

Devoción personal y entrega completa.

a Dios. Creía en la unidad de la divinidad.

Hermandad del hombre e igualdad de todas las religiones.

Las raíces del Movimiento Bhakti se pueden rastrear.

a los Upanishads, los Puranas y los

Bhagvad Gita. Shankaracharya es reputado

haber sido la primera y princ.

Sus defensores predicaron la “unidad de la cabeza de dios” y enfatizaron que la “devoción a Dios” y la fe en él llevaron a la salvación. También hizo hincapié en la igualdad de todos los seres humanos y la fraternidad universal. Los otros principios del culto Bhakti fueron la pureza de corazón y el comportamiento honesto. Entre los líderes del movimiento Bhakti, destacaron Ramananda, Kabir, Ramanuja, Sri Chaitanya, Nanak, etc.

En los siglos XIV y XV,

Ramananda, Kabir y Nanak permanecieron

Grandes apóstoles del culto Bhakti. Ellos

se inspiró en los viejos maestros, pero

Mostró un nuevo camino. Ayudaron a la

gente común para arrojar la vejez

supersticiones y lograr la salvación a través de

Bhakti o devoción pura. A diferencia de los primeros

reformadores, no estaban vinculados con ninguna

credo religioso particular y no lo hizo

Creer en rituales y ceremonias. Condenaron el politeísmo y creyeron en un dios. También denunciaron todas las formas de idolatría. Ellos creían firmemente en Bhakti como el único medio de salvación. También hicieron hincapié en la unidad fundamental de todas las religiones.

Como el sistema de castas fue condenado por los santos Bhakti, las clases más bajas fueron elevadas a una posición de gran importancia. La importancia de las mujeres en la sociedad también se incrementó porque el movimiento Bhakti les dio igual importancia. Además, el movimiento Bhakti dio a la gente una religión simple, sin rituales complicados. Se les pidió que mostraran una sincera devoción a Dios.

El Movimiento Bhakti produjo santos, que fueron poetas de extraordinario calibre. Sus obras no solo sirvieron para el propósito de las reformas sociales y la preservación de la cultura, sino que también resultaron ser excelentes obras de la literatura.

Seleccionaré un Marathi Abhang por San Soyarabai, para hacer este punto.

अवघा रंग एक झाला।
रंगि रंगला श्रीरंग ॥१॥

तूंपण गेले वायां।
पाहतां पंढरीच्या राया ॥२॥

ाही भेदाचें तें काम।
गेले क्रोध काम ॥३॥

असोनि विदेही।
सदा समाधिस्त पाही ॥४॥

ाहते पाहणें गेले दूरी।
्मणे चोखियाची महारी ॥५॥

Podemos interpretar este abhang en muchos niveles. Veamos el significado literal. Es una alabanza que se canta al Señor Pandurang o Vitthal de Pandharpur, que es la encarnación del Señor Vishnu. Nuestra primera interpretación nos muestra la grandeza de Vitthal:

Él es aquel en cuya presencia todos los colores se mezclan para formar el color que desea.

Es en su presencia que nuestros egos se desvanecen.

Él es el que no discriminaría.

Es tan poderoso que incluso si está atrapado en su cuerpo, siempre puede permanecer en un estado de samadhi o niravana, que de lo contrario es una posibilidad después de la muerte.

Es el último pareado, lo que nos hace darnos cuenta de que este abhang probablemente no sea solo un elogio para Vithhal, sino una visión del sistema de castas en la India. Es una garantía de que Vithhal no discrimina, por lo tanto, nadie debería. Es en su presencia, que las diferencias entre usted y yo se disuelven.

Si lo desea, puede interpretar lo mismo en los contextos globales actuales de discriminación racial.

Las tres interpretaciones son suficientes para que uno admire al Santo ya.

Pero, es en el cuarto nivel de interpretación, cuando este abhang te sumerge completamente en sí mismo. En este nivel, el abhang habla del proceso de alcanzar moksha o samadhi o liberación.

Es en el momento de la liberación, cuando el alma individual se fusiona con Brahman y se convierte en una. Todas las almas, con todos sus colores, finalmente se disuelven en la Suya.

Es en ese momento de la liberación, cuando nos damos cuenta de la falacia del ser, la falacia del cuerpo, que nos atrapa para crear realizaciones de “tú” y “yo”. El momento de la liberación es cuando estos límites de ‘tú’ y ‘yo’ se disuelven en ‘Uno’.

Krodh, Kaam ven en el camino de la liberación. El cuerpo es siervo de ellos. Pero, ¿necesitamos que el alma abandone el cuerpo para esta liberación / moksha / samadhi? Hay teorías complejas en los Upanishads, que tratan con todos estos temas. El genio del poeta es que nos lo presenta de una manera tan simple.

No importa cuál sea su nivel de comprensión del mundo, siempre apreciará este abhang en su propio sentido. Para un laico, él puede cantar una alabanza a su Señor. Para un hombre consciente de la situación de los oprimidos, es una canción para elevar. Para un hombre consciente de los problemas mundiales, es probablemente una postura sobre el racismo. Para un yogui, se simplifica la complejidad.

Esta es la belleza del movimiento Bhakti, que presenta filosofías complejas de manera tan simple para usted, en una forma “lista para usar”. Simplemente adoptalos y sin saberlo, estás en un camino hacia la Unidad con el Creador.

Durante el Movimiento Bhakti Dynaneshwar, el santo del siglo XIII de Maharashtra, quien a la temprana edad antes de cumplir los 20 años escribió la primera traducción de Bhagwat Gita del sánscrito a cualquier otro idioma que sea marathi en este caso. Entonces, aproximadamente 2000 años después de que se escribió el Gita, se realizó la primera traducción. Se cree en Maharashtra que, debido a las leyendas, Dyaneshwar era el avatar de Vishnu.

El movimiento Bhakti tuvo varios impactos: disminuyó la dependencia de Bramhins para el acceso al guión sánscrito a medida que se llevaban a cabo varias de esas traducciones. Le pedía a la gente que se enfocara más en la devoción que en los rituales; la pureza de la mente y el corazón hacia Dios era importante. Redujo significativamente la intocabilidad y trajo paz a la sociedad. Reunió a la gente y tuvo satsang (canto de canciones devocionales con misas) a gran escala. Promovió a Bhakti como un medio de salvación.

¡Espero eso ayude!

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