¿Por qué los estudiantes indios tienen falta de confianza y falta de conocimiento práctico en comparación con otros países? Truco de Vida y Tiempo Feliz Lifehacker

Voy a decir al revés: “¿por qué los indios siempre anhelan la vida material?”

RESPUESTA: Cuando no tienes algo, siempre lo anhelarás. Cuando tienes algo en toda su extensión, no te molestará. En la edad media, los indios siempre se acercaban a Dios solo a través de la teoría y evitaban la práctica de la teoría concluida. Dios dijo en el Gita que se acercará a ti de la misma manera a través de la cual te acercaste a Él ( Ye Yathaa ). Dios bendijo a los indios con excelente conocimiento y devoción. Tanto este conocimiento como la devoción son solo partes de la teoría. El sacrificio de material (Karma PhalaTyaga) junto con el sacrificio de trabajo (Karma Samnyasa) hace que la práctica real (Karma Yoga). En este aspecto práctico, los indios estaban dispuestos a sacrificar el trabajo pero no el fruto del trabajo. Entre el trabajo y el fruto del trabajo, el fruto del trabajo es el aspecto práctico más importante.

El Gita hace mucho hincapié en el sacrificio del fruto del trabajo, ya que el vínculo más alto siempre es con el fruto del trabajo, que es dinero o riqueza ( Phalamtyaktvaa … ). El Veda también hizo hincapié en este aspecto, que dice directamente que el sacrificio de dinero y riqueza a Dios solo lo lleva a Dios ( DhanenaTyagenaEkena … ). El Gita es más agudo, ya que dice que el dinero debería ser el fruto de su trabajo y no de la propiedad ancestral, ya que el vínculo con el fruto del trabajo propio es más fuerte. Desde la edad media, los indios llegaron a la etapa del sacrificio del trabajo, pero, no su fruto, Dios los bendijo con un buen trabajo también pero sin fruto. Esto resulta en un trabajo duro asociado con la pobreza inevitable. La gente siempre anhela esa cosa, que no está con ellos.

La transición de la teoría a la práctica, especialmente el sacrificio del fruto del propio trabajo, está ausente desde las generaciones de la mediana edad en la India. Los antiguos indios eran sabios, que tenían una teoría excelente y una práctica igualmente excelente. Todas las historias de antiguos indios que proyectan el excelente sacrificio práctico fueron presentadas por el sabio Vyasa en 18 volúmenes llamados épicas antiguas (Puranas). La teoría fue presentada por el mismo sabio en dos volúmenes llamados Gita y Brahma Sutras. Esta es la proporción de importancia de la práctica y la teoría.

Los indios se concentran ampliamente en los Sutras de Gita y Brahma, pero descuidan estas 18 epopeyas antiguas porque son inconvenientes. El volumen principal del Veda también habla sobre la realización del sacrificio, que consiste en cocinar la comida que se sacrificará a los devotos y las personas pobres y hambrientas. Las principales descripciones de fuego, palos, etc., hacen hincapié en encender el fuego para cocinar, lo cual era muy difícil en aquellos días. Servir la comida cocinada para apaciguar el fuego del hambre (Vaiswanara o Devata Agni) de una persona hambrienta y el fuego físico (Loukika Agni) usado para cocinar la comida hizo que el fuego fuera importante en el Veda. Desafortunadamente, los indios de mediana edad malinterpretaron un tipo de fuego para el otro y tomaron el fuego físico solo en ambos lugares. ¡El resultado es la quema de comida (Ghee) en fuego físico! La ignorancia es la raíz de todos los pecados y tradiciones ciegas.

En el caso de los indios con una mentalidad tan incomprendida, la transición de la teoría a la práctica se vuelve muy difícil. Las transiciones en la fase de la teoría son posibles, pero no en la transición de la teoría a la práctica. Dentro de la teoría, podemos transmitirnos del conocimiento a la devoción o viceversa, dándonos cuenta de la mayor importancia de uno por encima del otro. También podemos transmitir de un área a otra área del conocimiento saltando del monismo (Advaita) al Dualismo (Dvaita). Nunca podemos transmitirnos de la teoría a la práctica donando una rupia a Dios. ¡Estamos preparados para sacrificar el conocimiento, la devoción y el trabajo gratuito por el bien de Dios por obtener una rupia de Dios! Este es el verdadero problema y la respuesta al grito de Swami Vivekananda expresada en un día. Cuando algunos extranjeros le preguntaron a Swami Ramananda por la razón de la pobreza en la India, Él respondió que los indios son buenos en el camino teórico del conocimiento espiritual y son deficientes en su práctica.

La práctica es como la planta. El conocimiento es como el agua. La devoción es como el estiércol. Tanto el agua como el estiércol son esenciales para que la planta crezca y dé fruto. Los tanques de agua y las bolsas de estiércol no pueden dar ni una sola fruta sin la planta. No descarto la importancia del agua y el estiércol, solo hago hincapié en la necesidad de la planta, que solo puede dar el fruto.

Como dice Bhartruhari, por el dinero o la riqueza, hay tres formas: auto disfrute, donación para merecer y destrucción por pérdida. El disfrute personal es esencial, pero debe limitarse, ya que el disfrute ilimitado conduce a problemas de salud. La donación a los merecedores no tiene limitación. Si estas dos formas están ausentes, el dinero dinámico elige la tercera forma, que es la destrucción por pérdida de varias maneras. La riqueza almacenada puede verse afectada por sus problemas no meritorios, pérdida en el negocio, pérdida por gastos innecesarios, impuestos, etc.

La tercera forma es inevitable para una persona codiciosa. La donación también es un cuchillo de doble filo, que puede beneficiarlo o dañarlo. Si haces una donación a alguien que no lo merece de manera apresurada, te traerá pecado. La paciencia para hacer análisis agudos es esencial para discriminar entre los que merecen y los que no merecen antes de hacer una donación ( SamvidaaDeyam- Veda). Esta discriminación no debe aplicarse en casos de emergencia como alimentar a una persona pobre y hambrienta, ser ateo también. La vida debe salvarse primero y luego solo la filosofía como dijo Swami Vivekananda.

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