¿Por qué la gente piensa que le debemos a la naturaleza un determinado comportamiento (moral)?

Un caso interesante aquí es la antigua tragedia griega Oedipus Rex (Rey Oedipus), que, tal como aparece en la obra de Sófocles, Aristóteles dijo que era el más perfecto de todos los dramas, y Sigmund Freud formó la base de gran parte de sus teorías.

La base del mito es que (aunque lo hizo sin saberlo), Edipo mata a su padre y se casa con su madre. Después de un tiempo, una plaga desciende sobre la ciudad de Tebas como resultado. Cuando Edipo descubre que él es la causa, pone sus ojos como un castigo autoinfligido.

Pero este tipo de cosas sucede con otras especies todo el tiempo, y ni siquiera tomamos nota de ello. Un macho alfa es reemplazado en última instancia por un macho más joven y fuerte, que probablemente sea su propia descendencia; y entre los no humanos no hay tabú contra el incesto.

¿Cuál es la premisa no declarada aquí? Ese comportamiento que se ignora en otras especies funciona tan de forma contraria a la naturaleza especial del hombre, que los dioses se perdieron en protesta.

A diferencia del dios hebreo, a los dioses paganos no les preocupa recompensar cada pequeño acto bueno de los humanos y castigar a cada pequeño mal. Pero, cuando algún humano hace algo tan ofensivo que los dioses mismos están horrorizados, exigirán un castigo especial. Esta es la base de muchas tragedias.

Y eso es porque, como lo demuestran las tragedias griegas, hay algo en la naturaleza humana que es especial, que a pesar de que otras especies lo hacen todo el tiempo, los dioses simplemente no permiten que los humanos hagan tales cosas. Otro ejemplo es la obra Antingone , en la que Antígona insiste en enterrar el cuerpo de su hermano muerto que cayó en batalla. De lo contrario, los propios dioses se sentirán ofendidos por esta falta de respeto. Otras especies (no humanas) se alimentan rutinariamente de los cuerpos de sus parientes muertos. Los seres humanos, en contraste, retroceden con horror ante historias como la Fiesta de Donner, en la que los que aún viven se comen a los muertos. Se piensa que las personas en tales situaciones han ido más allá de los estándares normales de la civilización.

Ahora, la cuestión de si la moralidad es “real” es un tema profundo y complejo. Pero considera esto. Algo no es bueno porque la evolución lo produjo, porque la evolución produce tan a menudo un comportamiento agresivo y no cooperativo como produce cooperación. Pero yo diría que la evolución en nuestro caso produjo grandes cerebros, y una de las consecuencias de los grandes cerebros es una mayor capacidad para el pensamiento moral.

De manera similar, la evolución nos dio cerebros lo suficientemente grandes como para entender el Teorema de Pitágoras. Pero eso no significa que la verdad objetiva del Teorema de Pitágoras dependa de la evolución de ninguna manera. La moral tiene una verdad propia, que se reduce a la universalidad y la autoconsistencia. Eso es realmente todo un tema en sí mismo. Pero hay una verdad especial implícita en la empatía (que es que otros humanos sufren tanto como usted) que no es reducible a ningún hecho biológico, aunque nuestros cerebros grandes nos permiten captarla, tal como captamos el Teorema de Pitágoras.

Si haces daño (te comportas inmoralmente) sin pensar en el futuro, la naturaleza eventualmente te sacará del proceso de la vida. Tu especie, eso es. Estoy seguro de que puedes verlo venir, ¿verdad? Imagine los cientos de millones de galones de agua radiactiva que han fluido debajo y alrededor del material de fusión nuclear en Fukushima. Ahora imagine que el proceso continúa sin trabas por el resto de su vida. Porque eso es lo que va a pasar.

¿Crees que eso no va a volverse contra la humanidad? El atún en el Pacífico ya es inseguro para comer. Casi todas las tortugas marinas en Maui ahora tienen tumores grandes en todo el cuerpo. La mayoría de los mariscos han desaparecido de la costa del Pacífico Noroeste de los Estados Unidos.

Puede que no le debamos a la naturaleza comportarnos moralmente, pero maldita sea, ¡se lo debemos a nuestros nietos!

Los humanos son criaturas sociales gregarias. Debido a eso, la empatía juega un papel importante en nuestras interacciones y generalmente es muy apreciada. Cuando uno está imbuido de una norma moral informada por la empatía, uno tiende a seguir sus dictados universalmente, a menos que exista un imperativo dominante. En otras palabras, es natural extender nuestros estándares morales para que se apliquen a todas las criaturas a menos que haya una buena razón para hacer lo contrario.

Para la mayor parte de la existencia humana, el hecho de que podamos alimentarnos matando y comiendo a otras criaturas ha sido motivo suficiente para hacerlo. Sin embargo, en estos días tenemos tanto los recursos como el conocimiento de la nutrición para hacer de esa razón una cuestión de simple preferencia en lugar de necesidad. Si no fuera por el hecho de que estamos relativamente aislados de la violencia y las características antinaturales de la cría de animales, estoy seguro de que habrá muchas más personas que respondan a su empatía natural y se vuelvan veganas. ¿No es un cliché trillado caracterizar a un vegano como un activista de los derechos de los animales? ¿No es eso lo mismo que el moralista antiesclavista en los días de Wilberforce?

¿Qué te hace pensar que la moral tiene algo que ver con la naturaleza? Lo hace, pero no directamente.

La moralidad es lo que los humanos han llegado a querer con el tiempo: salud, vida, libertades, justicia, etc. Esto nace de vernos disfrutar, algunas veces, y detestar a otras.

Con este conocimiento en la mano de lo que queremos, la moralidad es la forma en que decidimos en ese momento llegar a ese estado que deseamos. En ese momento, reconocemos más cosas que nosotros como sociedad queremos y nos preguntamos cómo llegar allí también.

La moralidad es el acceso a lo que la sociedad quiere o cree que quiere en ese momento.