¿Dónde existimos ‘nosotros’ en la realidad?

Esta es una pregunta desafiante que es el tema del debate en curso entre los filósofos.

La perspectiva de la neurociencia es que “nosotros” somos un modelo generado por nuestro cerebro, un modelo que se integra en el modelo más grande del cerebro de nuestro cuerpo, el medio ambiente y otras entidades conscientes que nos rodean.

El cerebro genera planes de acción de acuerdo con el sistema de valores de su propietario y genera predicciones de lo que resultará. Cuando la percepción sensorial coincide con las predicciones del cerebro, las acciones observadas se modelan como un producto de nuestra propia agencia y nos sentimos como si estuviéramos en control.

La realidad que experimentamos es un mundo interior generado por el cerebro y sincronizado con los mundos interiores de los cerebros que nos rodean. Existe, por supuesto, algún tipo de mundo físico por ahí determinado por la física. Nuestro conocimiento de este mundo proviene de inferencias hechas por nuestro cerebro, ayudadas por “modelos preformados” que nos son transmitidos culturalmente a través del lenguaje de personas en las que confiamos.

Si bien los cerebros no pueden transmitirse información entre sí directamente, entonces pueden alinear sus modelos de realidad entre sí. Las noticias de las realidades de otras personas están integradas en nuestro mundo y las nuestras en el suyo. De esta manera, el interior colectivo de la sociedad se distribuye a través de miles de cerebros que “intercambian notas” y se alinean en sistemas de creencias por consenso.

El “nosotros”, que es el modelo de identidad de nuestro cerebro, habita en una región de este mundo de consenso-realidad, una región que solo nuestro cerebro mantiene pero que se actualiza en función del comportamiento observado por otros, así como de la descodificación de su habla y escritura.

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Nosotros existimos aquí. ¿Donde es aquí? Bueno, eso es relativo … Mi significado real es: solo sabemos dónde nos basamos en lo que podemos observar a nuestro alrededor, que es una perspectiva sesgada porque todo lo que nos rodea se está moviendo en relación con nosotros; es decir, sentimos como si estuviéramos estacionarios y el universo se mueve alrededor de nosotros porque, debido a nuestra perspectiva relativa, eso es cierto. Existimos aquí y todo lo demás [allá afuera] se mueve alrededor de nosotros. … eso es hasta que la tecnología pueda explorar eso; Érase una vez, el mundo era plano …

ED IT : Me acabo de dar cuenta de que respondí en “física” a una pregunta en psicología. Pido disculpas, la siguiente es una respuesta psicológica:

“Nosotros” existimos en el cerebro; Sin querer adoptar una postura metafísica, adoptaré una postura imperial y presentaré la siguiente historia como evidencia.

Phineas Gage

A mediados de la década de 1800, el Sr. Gage era un capataz de ferrocarriles y en un accidente tuvo una pieza de acero que se quedó en su cabeza [y en su cerebro] pero de alguna manera sobrevivió al trauma. Después del accidente, su personalidad se vio gravemente alterada y la gente ya no sentía que era el mismo hombre. Esa pieza de acero lo convirtió en un hombre diferente por completo debido a lo que hizo (físicamente) a su tejido cerebral.

Lea la historia de Gale aquí: Phineas Gage

Me gusta esta forma de formular la pregunta, así que gracias por solicitar mi respuesta.

¿Y qué pasa con los números? ¿Dónde están en realidad? La mayoría de la gente piensa que los números, los jueves, los círculos perfectos, los conejos y mamíferos perfectos, etc., existen en un reino platónico inmaterial. Aunque esta noción puede ser un esquema de clasificación útil la mayor parte del tiempo, conduce a contradicciones cuando intenta comprender cómo los números y otros objetos abstractos pueden causar que ocurran cosas físicas.

De hecho, los números y los objetos abstractos son independientes del sustrato físico particular utilizado para representarlos. Pueden representarse utilizando tinta sobre papel, o conexiones entre neuronas, mediante cinta magnética o disco óptico, etc. El campo de las matemáticas ha desarrollado definiciones muy sólidas de conjuntos y números para que podamos ignorar de manera confiable las propiedades físicas del uso del sustrato para capturar las relaciones cruciales de los números (y también para muchos otros objetos abstractos y categorías).

Sin embargo, los números y otros objetos abstractos SIEMPRE están representados necesariamente por alguna configuración física de materia / energía. La destrucción de esa materia aniquila por completo el significado y los poderes causales del objeto abstracto. Parece que los números seguirían existiendo incluso si destruyéramos todas las representaciones de números. Pero esa no es una forma coherente de pensar en ello. Si se produjera una segunda gran explosión mezclando todas las configuraciones existentes de la materia, las leyes físicas del universo probablemente seguirán siendo las mismas y el potencial para reinventar los números permanecerá. Aun así, la invención de números tendría que esperar a criaturas capaces de identificar y clasificar objetos y luego contarlos y luego definir qué operaciones son válidas (confiables) para qué tipos de números, etc.

Por lo tanto, para responder a la existencia de “nosotros” en la realidad, es necesario comprender primero cómo funciona la operación de preguntar “dónde” en objetos concretos, pero también cómo funciona el operador “dónde” en objetos abstractos, como la noción de “nosotros” ( lo que significa nuestro ser ).

Leer ¿Dónde estoy? Por Daniel C. Dennett, aprendes sobre la extraña capacidad del cerebro para ubicarnos en el centro de nuestro círculo de acción (ya sea que el cerebro esté o no contenido dentro de este círculo). El último libro de Antonio Domasio explica cómo funciona esto. Cada uno de los miembros del cuerpo se asigna a una región específica en el cerebro. La amputación de su brazo dejaría la región del cerebro que mapea su brazo completamente intacta de manera que se sentiría como si su brazo no hubiera sido amputado (este fenómeno bien conocido se llama miembro fantasma).

Entonces, si alguien te lanza una pelota de béisbol, tu cerebro establece “dónde” la pelota de béisbol se basa en el movimiento de la imagen formada en tu retina. Se crea un proxy que representa la pelota en su cerebro y este proxy está conectado físicamente (a través de la transmisión de energía) al mapeo de su cuerpo de tal manera que establezca la ubicación relativa de la pelota. Los cálculos que predicen qué tipo de movimientos musculares serían necesarios para atrapar la pelota, capturan el significado de “dónde” está la pelota y donde “usted” es relativo a la pelota.

Conclusión:

El cerebro calcula un modelo del mundo (realidad) que contiene un proxy (representación neuronal) para cada uno de los objetos encontrados en su entorno inmediato. Además de los proxies para objetos externos, también hay un proxy para usted. Estos proxies están conectados de tal manera que permiten establecer dónde se encuentra en relación con los objetos en los que está enfocando su atención. Por cierto, también hay un proxy que representa tu mente como un objeto inmaterial (por lo tanto, parece que tu mente no necesita una ubicación específica para establecer su existencia).

Me gusta la imagen de la cabeza de cristal en los detalles de su pregunta. Puedes voltear la cabeza hacia abajo, verter un poco de agua hasta que llene el vaso. A continuación, observe el agua simplemente sentarse allí en el vaso. El agua es tu mente / conciencia, tu pensamiento. Todas las cosas que nadan y flotan en esa agua son directamente observables, entendidas. ¿Hay experiencia fuera de esa agua? ¿Puede la mente percibir lo que está fuera de ella?

La respuesta parece no. No tenemos un método para discernir el alcance total de la realidad. Sólo lo que percibimos es nuestra experiencia. Existimos en esa experiencia. Como cuestión práctica, existimos en el mundo real. Cualquier realidad además se convierte en una consideración discutible. Por otro lado, percibir otra realidad simplemente la extiende a la realidad que habitamos actualmente, ya que no hay experiencia discontinua en la forma en que percibimos. Por lo tanto, existimos donde somos ahora. En el agua que es nuestra mente.

Cada vez que los humanos usan el lenguaje, lo hacemos en un “contexto discriminativo”, una especie de ecosistema de ideas.

Las ideas se basan en la discriminación, que simplemente significa “dividir una cosa de otra”. Entonces, por ejemplo, si digo que “voy a la tienda”, eso solo tiene sentido si tenemos un acuerdo de que hay un “yo” que es distinto del resto de la realidad, y una “tienda” que es lo mismo. .

Es como Harold y el Creyón Púrpura : él camina dibujando líneas en una realidad en blanco, y de repente hay un árbol, o un dragón, etc. Está haciendo algo más que discriminar, porque en el mundo de Harold no había nada absoluto, y el crayón trae cosas a la existencia.

Nuestro mundo no es así, hay toneladas de cosas que ya existen en nuestro mundo, pero nuestro “crayón” separa las cosas en categorías y les da identidades distintas. Nuestro crayón es la discriminación, que es casi como decir que es un lenguaje.

El lenguaje se basa en la discriminación, “dividimos esto de eso” y configuramos categorías, etiquetas y atributos y el mundo entero de distinciones. Luego, generalmente olvidamos que hicimos eso y operamos como si esas categorías y distinciones tuvieran existencia independiente de nuestro pensamiento y declaración.

A veces la gente se confunde con esto y dice “creamos el mundo con nuestros pensamientos”, eso es una especie de injusticia. “Algo está ahí” antes de que comencemos a pensar, pero no tenemos manera de hablar de ello. Para hablar de ello (y pensar en ello), necesitamos nuestro crayón.

La mayor parte de nuestra confusión acerca de la realidad, incluidas preguntas difíciles como “¿dónde” existimos “? surge de haber perdido la pista de nuestro papel como dueños de la crayola. Nosotros somos los que inventamos la idea de que la “realidad” es distinta de la “irrealidad”, somos los que inventamos la idea de los lugares (de modo que “donde” sería significativo) y los que inventó la idea de ‘nosotros’ y aceptó usarla de ciertas maneras.

Entonces, se podría decir que ‘nosotros’ existe en el ‘espacio de ideas’, que es otro concepto inventado.

¿Qué hay sin este crayón de discriminación? No podemos decir Digo que “la realidad es una cosa con muchas características” como una forma de generalizar y señalar esa noción. Imagine un universo lleno de espuma, y ​​la espuma tiene la capacidad de crear diferentes tipos de características … todo es “una cosa”, pero dependiendo de dónde se mire, verá algo que se ve distinto.

Pero eso es una ilusión, si piensas que “esta burbuja de espuma es independiente del resto”. No es, es todo una cosa. Tomamos nuestros crayones y dibujamos líneas para cortar la espuma en unidades. “Nosotros” es una de esas unidades.

En última instancia, para decir algo, debemos comprometernos con las líneas que hemos dibujado, “porque lo dije, este pedazo de espuma soy yo, y el resto es ‘otro'”, esa es la clase de distinción básica que crea un yo. Luego multiplico ese proceso, formando a otros individuos con mi crayón, y hago que las personas hablen. Este tipo de “compromiso con la forma” le da a la realidad los tipos de formas que permiten pensar y hablar, y preguntas filosóficas abstractas.

Entonces, ¿dónde está ‘nosotros’? Yo digo que es ‘aquí’. ¿Por qué? Por que yo dije.

En la medida en que “nosotros” (por lo que supongo que te refieres a nuestro sentido del yo) exista, se ve cada vez más como si fuéramos un subproducto de un algoritmo.

El algoritmo en sí mismo se distribuye en todo nuestro cerebro y se ejecuta en diferentes subsistemas especializados, al igual que un juego de computadora se ejecuta en la CPU, BIOS, GPU, etc. Gran parte de nuestra corteza cerebral tiene un papel que desempeñar en la conciencia y en la determinación de nuestra personalidad. Los lóbulos frontales desempeñan un papel importante en la personalidad y los núcleos coliculares superiores parecen ser el lugar crítico en el que todos los demás procesos se unen y se unen en una entidad consciente y autoconsciente. El daño en otras partes del cerebro degrada aspectos específicos de la conciencia, un daño suficientemente grave en los núcleos coliculares superiores (que afortunadamente es muy raro), parece destruir por completo la conciencia de sí mismo.

Seguir ¿Dónde estoy? Por Daniel C. Dennett. O René Descartes Meditaciones sobre la Primera Filosofía.

“Sabía que podía comer y caminar, pero eso sería imposible si mi cuerpo fuera un engaño. Sabía que tenía sensaciones. Pero uno no puede sentir sin cuerpo, y además, he soñado con tener sensaciones. ¿Qué hay de pensar? Este es seguramente un atributo que me pertenece, solo no se puede separar de mí. ¿Podría darse el caso de que si dejara de pensar, dejaría de existir?

Dejando de lado todo lo que no es necesariamente verdadero: entonces puedo afirmar con precisión que no soy más que una cosa que piensa, es decir, una mente o un alma, un entendimiento o una razón.

Yo soy, sin embargo, una cosa real; pero que cosa He respondido: una cosa que piensa. Yo existo, pero ¿qué soy yo? Soy el yo que conozco que existe. El conocimiento mismo de mi existencia no depende de cosas inciertas, ni podría fingirlo; porque todavía quedaría el yo que finge las cosas. Soy una cosa pensante que duda, entiende, afirma, niega, desea, rechaza, imagina y siente “.

Antes de que podamos responder cualquier pregunta de este tipo, necesitamos una idea de lo que es la realidad. Quizás sea el mundo físico. O tal vez el mundo físico es irreal, y la realidad es algo completamente diferente. No tenemos forma de determinar cuál de estas posibilidades realmente se obtiene, pero debe ser una de ellas.

Entonces, ¿dónde estamos? En el caso donde el mundo físico es real, la respuesta es obvia. Estamos en el planeta Tierra, en una ubicación exacta que puede ser determinada por instrumentos como el GPS. En el otro caso, la pregunta no tiene una respuesta sensata. La ubicación solo puede definirse en relación con alguna referencia, y el único aspecto de la realidad al que tenemos acceso es nuestra propia cognición (que, como argumentaba Descartes, debe constituir algún aspecto de la realidad, incluso si todo lo demás que podemos percibir es irreal) . Sin un segundo punto de referencia en la realidad, no podemos decir nada sobre dónde estamos.

Dado que esta es una de las preguntas más fascinantes de toda la filosofía y con la que continúo luchando, solo daré lo que me parece en este momento, muy sujeto a cambios, la forma más plausible de ver. a las cosas

A pesar de todo el misterio adjunto al tema, dos cosas me parecen particularmente claras. Primero, hay una serie continua de sensaciones, pensamientos y sentimientos que todos parecen estar unidos como parte de la experiencia de un solo sujeto, y también podría referirme a ese tema con términos como “yo” y “yo”. Segundo, mi experiencia parece depender bastante de mi cuerpo y especialmente de mi cerebro para su existencia continua.

Es cierto que mis experiencias en sí mismas no parecen ser el tipo de cosas que se pueden describir en términos puramente físicos, como tener una ubicación, una masa, una energía y un momento en particular. Sin embargo, parecen estar completamente atados a mi cuerpo por su existencia continua. Además, esta dependencia también da lugar a una especie de sensación de que el “yo” de mi experiencia subjetiva también está ligado a mi cuerpo. En consecuencia, me inclino a decir que “yo” estoy donde está mi cuerpo. No soy idéntico a mi cuerpo, ya que me iré cuando muera aunque mi cuerpo permanezca. Sin embargo, mientras esté vivo, el “yo” parece estar esencialmente vinculado a mi cuerpo.

Entonces, al menos por ahora, me inclino a decir que mi conciencia es una propiedad, un estado o un conjunto de experiencias que surgen de la actividad en el cuerpo, y especialmente en mi cerebro.

Dado que la pregunta carece de detalles, aquí está mi pensamiento:

Probablemente somos de naturaleza esférica. La esfera existe en la realidad, pero ninguna detectable hasta ahora.

Si uno pudiera “ver” esta esfera, se darían cuenta de que se trata de una masa de información en crecimiento y en espiral. Todo lo que te hace (experiencias, recuerdos, etc.)

La esfera es producida y generada por el cerebro (actúa como una máquina de hologramas)

Para finalizar, aquí hay un bosquejo aproximado de cómo me imagino que se vería nuestro verdadero yo:

” nosotros ” es donde está nuestra mente ..
la realidad llega a la realización a través de una mente y todo el apoyo biológico, etc. para su función exitosa. Filosofía de la mente

Una respuesta más concisa: echar un vistazo alrededor; Ahí es donde en realidad estás. “¿Pero y si eso no es realmente real?” Lo preguntas con incredulidad. Lástima, hoss, esa es tu realidad y tienes que lidiar con eso. Estás atascado en lo que sean tus percepciones y debes lidiar con ellas lo mejor que puedas.

Existimos justo en medio de la experiencia.

La experiencia es lo que eres y dónde estás.

¿Necesitas un cerebro para tener una experiencia?
Supongo que tiene uno y, por lo tanto, responderá sí a esta pregunta. 😀

¿Necesitas una mano para experimentar un apretón de manos? ¿O labios para experimentar un beso?

Sí, la experiencia no es, sin los sentidos para vivirla.

¿Es necesario que haya alguien más en el mundo a quien besar para experimentarlo?

Sería una maldita vergüenza si los solipsistas tuvieran razón. (¿O tal vez no como yo sería el único?)

De todos modos, cambia cualquiera de las tres variables, y ‘tú’ sería un ‘tú’ diferente.

Así que ‘tú’ eres la experiencia.

Probablemente….
:-RE. 😀 😀