¿Soy ‘yo’ conciencia, espíritu o este cuerpo?

Answer 1

Respuesta corta: Tú eres un alma, y ​​su presencia se puede sentir por la conciencia que se extiende por todo el cuerpo, y el cuerpo es el vestido del alma.

Respuesta larga:

dehī nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi

“Oh descendiente de Bharata, el que mora en el cuerpo es eterno y nunca puede ser asesinado. Por lo tanto, no necesitas lamentarte por ninguna criatura “. (Bhagavad-gītā 2.30)

El primer paso en la autorrealización es darse cuenta de que la identidad de uno está separada del cuerpo. “No soy este cuerpo, pero soy alma espiritual” es una realización esencial para cualquier persona que quiera trascender la muerte y entrar en el mundo espiritual más allá. No se trata simplemente de decir “No soy este cuerpo”, sino de darse cuenta realmente. Esto no es tan simple como puede parecer al principio. Aunque no somos estos cuerpos, sino que somos conciencia pura, de alguna manera u otra nos hemos encerrado dentro de la vestimenta corporal. Si realmente deseamos la felicidad y la independencia que trascienden la muerte, debemos establecernos y mantenernos en nuestra posición constitucional como conciencia pura. Al vivir en la concepción corporal, nuestra idea de la felicidad es como la de un hombre en el delirio.

Algunos filósofos afirman que esta condición delirante de identificación corporal debe ser curada al abstenerse de toda acción. Debido a que estas actividades materiales han sido una fuente de angustia para nosotros, afirman que realmente debemos detener estas actividades. Su culminación de la perfección se encuentra en una especie de nirvāṇa budista, en el que no se realizan actividades. Buda sostuvo que debido a una combinación de elementos materiales, este cuerpo ha llegado a existir, y que de alguna manera u otra, si estos elementos materiales se separan o desmantelan, se elimina la causa del sufrimiento. Si los recaudadores de impuestos nos dan demasiadas dificultades porque tenemos una casa grande, una solución simple es destruirla. Sin embargo, el Bhagavad-gītā indica que este cuerpo material no es todo en absoluto. Más allá de esta combinación de elementos materiales, hay un espíritu, y el síntoma de ese espíritu es la conciencia.

La conciencia no puede ser negada. Un cuerpo sin conciencia es un cuerpo muerto. Tan pronto como la conciencia se retira del cuerpo, la boca no hablará, el ojo no verá, ni los oídos oirán. Un niño puede entender eso. Es un hecho que la conciencia es absolutamente necesaria para la animación del cuerpo. ¿Qué es esta conciencia? Así como el calor o el humo son síntomas del fuego, la conciencia es el síntoma del alma. La energía del alma, o yo, se produce en forma de conciencia. De hecho, la conciencia prueba que el alma está presente. Esta no es solo la filosofía del Bhagavad-gītā, sino la conclusión de toda la literatura védica. Los seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya, así como los Vaiṣṇavas que siguen la sucesión discipular del Señor Śrī Kṛṣṇa, reconocen la existencia real del alma, pero el Budista Los filósofos no lo hacen. Los budistas sostienen que en una cierta etapa la combinación de materia produce conciencia, pero este argumento es refutado por el hecho de que aunque podamos tener todos los constituyentes de la materia a nuestra disposición, no podemos producir conciencia de ellos. Todos los elementos materiales pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no podemos revivir a ese hombre a la conciencia. Este cuerpo no es como una máquina. Cuando una parte de una máquina se descompone, puede ser reemplazada, y la máquina volverá a funcionar, pero cuando el cuerpo se descompone y la conciencia abandona el cuerpo, no hay posibilidad de que reemplacemos la parte rota y rejuvenecamos la conciencia.

El alma es diferente del cuerpo, y mientras el alma esté allí, el cuerpo está animado. Pero no hay posibilidad de hacer que el cuerpo se anime en ausencia del alma. Debido a que no podemos percibir al alma por nuestros sentidos, lo negamos. En realidad, hay tantas cosas que no podemos ver. No podemos ver el aire, las ondas de radio o el sonido, ni podemos percibir bacterias diminutas con nuestros sentidos contundentes, pero esto no significa que no estén allí. Con la ayuda del microscopio y otros instrumentos, pueden percibirse muchas cosas que previamente habían sido negadas por los sentidos imperfectos. Solo porque el alma, que es de tamaño atómico, no ha sido percibida aún por los sentidos o los instrumentos, no debemos concluir que no está allí. Puede, sin embargo, ser percibido por sus síntomas y efectos | Creando continuamente soluciones digitales atrevidas.

Bhagavad Gita

Śrī Kṛṣṇa señala que todas nuestras miserias se deben a una identificación falsa con el cuerpo.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Oh hijo de Kuntī, la apariencia no permanente de calor y frío, felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, Hijo de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlos sin ser molestado ”. (Bg. 2.14)

En verano, podemos sentirnos placenteros por el contacto con el agua, pero en el invierno podemos evitar esa agua porque hace demasiado frío. En cualquier caso, el agua es la misma, pero la percibimos como placentera o dolorosa debido a su contacto con el cuerpo. Todos los sentimientos de angustia y felicidad se deben al cuerpo. Bajo ciertas condiciones el cuerpo y la mente sienten felicidad y angustia. En realidad estamos anhelando la felicidad, porque la posición constitucional del alma es la de la felicidad. El alma es parte integral del Ser Supremo, que es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1] —la encarnación del conocimiento, la dicha y la eternidad. De hecho, el mismo nombre de Kṛṣṇa, que no es sectario, significa “el mayor placer”. Kṛṣṇa significa “el más grande”, y ṇa significa “placer”. Kṛṣṇa es el epítome del placer, y al ser parte de Él, anhelamos el placer. . Una gota de agua del océano tiene todas las propiedades del océano en sí, y nosotros, aunque diminutas partículas del Todo Supremo, tenemos las mismas propiedades energéticas que el Supremo. El alma atómica, aunque tan pequeña, está moviendo a todo el cuerpo para que actúe. Tantas formas maravillosas. En el mundo vemos tantas ciudades, carreteras, puentes, grandes edificios, monumentos y grandes civilizaciones, pero ¿quién ha hecho todo esto? Todo se hace por la chispa de espíritu diminuto dentro del cuerpo. Si esas cosas maravillosas se pueden realizar con la chispa espiritual diminuta, no podemos empezar a imaginar lo que puede lograrse con el Espíritu Supremo en su totalidad. El anhelo natural de la chispa espiritual diminuta es por las cualidades de todo: conocimiento, felicidad y eternidad, pero estos anhelos se ven frustrados debido al cuerpo material.

La información sobre cómo alcanzar el deseo del alma se da en el Bhagavad-gītā. En la actualidad, estamos tratando de alcanzar la eternidad, la felicidad y el conocimiento por medio de un instrumento imperfecto. En realidad, nuestro progreso hacia estos objetivos está siendo bloqueado por el cuerpo material; por lo tanto, tenemos que llegar a la realización de nuestra existencia más allá del cuerpo. El conocimiento teórico de que no somos estos cuerpos no lo haremos. Debemos mantenernos siempre separados como maestros del cuerpo, no como sirvientes. Si sabemos manejar bien un automóvil, nos dará un buen servicio; pero si no sabemos cómo, estaremos en peligro. El cuerpo está compuesto de sentidos, y los sentidos siempre tienen hambre después de sus objetos. Los ojos ven a una persona hermosa y nos dicen: “Oh, hay una chica hermosa, un chico hermoso. Vayamos a ver “. Los oídos nos dicen:” Oh, hay música muy bonita. Vamos a escucharlo ”. La lengua dice:“ Oh, hay un restaurante muy agradable con platos sabrosos. Vamos ”. De esta manera, los sentidos nos arrastran de un lugar a otro, y debido a esto estamos perplejos.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ‘nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vāyur nāvam ivāmbhasi

“Cuando un barco en el agua es arrastrado por un fuerte viento, incluso uno de los sentidos en los que se enfoca la mente puede arrastrar la inteligencia de un hombre”. (Bg. 2.67)

Es imperativo que aprendamos a controlar los sentidos. El nombre gosvāmī se da a alguien que ha aprendido a dominar los sentidos. Ir significa “sentidos”, y svāmī significa “controlador”; por lo tanto, quien pueda controlar los sentidos debe ser considerado un gosvāmī. Kṛṣṇa indica que quien se identifica con el cuerpo material ilusorio no puede establecerse en su propia identidad como alma espiritual. El placer corporal es intermitente e intoxicante, y no podemos disfrutarlo realmente, debido a su naturaleza momentánea. El placer real es del alma, no del cuerpo. Tenemos que moldear nuestras vidas de tal manera que no seamos desviados por el placer corporal. Si de alguna manera nos desviamos, no es posible que establezcamos nuestra conciencia en su verdadera identidad más allá del cuerpo.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

“En la mente de aquellos que están demasiado apegados al sentimiento de disfrute y la opulencia material, y que están desconcertados por tales cosas, la determinación resuelta para el servicio devocional al Señor Supremo no tiene lugar. Los Vedas tratan el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Levántate por encima de estos modos, oh Arjuna. Sé trascendental a todos ellos. Estar libre de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establecerse en el Ser ”(Bg. 2.44–45)

La palabra veda significa “libro de conocimiento”. Hay muchos libros de conocimiento que varían según el país, la población, el medio ambiente, etc. En la India, los libros de conocimiento se conocen como los Vedas. En Occidente se les llama el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Los mahometanos aceptan el Corán. ¿Cuál es el propósito de todos estos libros de conocimiento? Ellos deben entrenarnos para entender nuestra posición como alma pura. Su propósito es restringir las actividades corporales según ciertas reglas y regulaciones, y estas reglas y regulaciones se conocen como códigos de moralidad. La Biblia, por ejemplo, tiene diez mandamientos destinados a regular nuestras vidas. El cuerpo debe ser controlado para que podamos alcanzar la máxima perfección y, sin principios regulativos, no es posible perfeccionar nuestras vidas.

Los principios regulativos pueden diferir de un país a otro o de las Escrituras a las Escrituras, pero eso no importa, ya que se hacen de acuerdo con el tiempo y las circunstancias y la mentalidad de la gente. Pero el principio de control regulado es el mismo. Del mismo modo, el gobierno establece ciertas regulaciones que deben ser obedecidas por sus ciudadanos. No hay posibilidad de avanzar en el gobierno o la civilización sin algunas regulaciones. En el verso anterior, Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna que los principios regulativos de los Vedas están destinados a controlar las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). Sin embargo, Kṛṣṇa está aconsejando a Arjuna que se establezca en su posición puramente constitucional como alma espiritual, más allá de las dualidades del material http://nature.Como ya hemos señalado, estas dualidades, como el calor y el frío, el placer y el dolor, surgen Debido al contacto de los sentidos con sus objetos. En otras palabras, nacen de la identificación con el cuerpo. Kṛṣṇa indica que aquellos que se dedican al disfrute y al poder se dejan llevar por las palabras de los Vedas, que prometen el disfrute celestial mediante el sacrificio y la actividad regulada. El disfrute es nuestro derecho de nacimiento, ya que es la característica del alma espiritual, pero el alma espiritual trata de disfrutar materialmente, y este es el error. Todos están recurriendo a temas materiales para el disfrute y están recopilando el mayor conocimiento posible. Alguien se está convirtiendo en un químico, físico, político, artista o lo que sea. Todos saben algo de todo o todo de algo, y esto generalmente se conoce como conocimiento. Pero tan pronto como dejamos el cuerpo, todo este conocimiento es derrotado. En una vida anterior, uno puede haber sido un gran hombre de conocimiento, pero en esta vida debe comenzar nuevamente yendo a la escuela y aprendiendo a leer y escribir desde el principio. Cualquier conocimiento que se haya adquirido en la vida anterior se olvida. La situación es que en realidad estamos buscando un conocimiento eterno, pero esto no puede ser adquirido por este cuerpo material. Todos buscamos el disfrute a través de estos cuerpos, pero el disfrute corporal no es nuestro disfrute real. Es artificial. Tenemos que entender que si queremos continuar en este disfrute artificial, no podremos alcanzar nuestra posición de disfrute eterno.

El cuerpo debe ser considerado una condición enferma. Un hombre enfermo no puede disfrutar adecuadamente; un hombre con ictericia, por ejemplo, probará los dulces de azúcar como amargos, pero un hombre sano puede probar su dulzura. En cualquier caso, el caramelo de azúcar es el mismo, pero de acuerdo con nuestra condición, tiene un sabor diferente. A menos que estemos curados de esta concepción enferma de la vida corporal, no podemos saborear la dulzura de la vida espiritual. De hecho, nos tendrá un sabor amargo. Al mismo tiempo, al aumentar nuestro disfrute de la vida material, estamos complicando aún más nuestra enfermedad. Un paciente con fiebre tifoidea no puede comer alimentos sólidos, y si alguien se lo da para que lo disfrute y él lo come, está complicando aún más su enfermedad y está poniendo en peligro su vida.

Si realmente queremos liberarnos de las miserias de la existencia material, debemos minimizar nuestras demandas y placeres corporales. En realidad, el disfrute material no es disfrute en absoluto. El disfrute real no cesa. En el Mahābhārata hay un verso, ramante yogino ‘nante, en el sentido de que los yogīs (yogino), aquellos que se esfuerzan por elevarse a la plataforma espiritual, realmente están disfrutando (ramante), pero su disfrute es anante, interminable. Esto se debe a que su disfrute se relaciona con el disfrutador supremo (Rāma), Śrī Kṛṣṇa. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador, y Bhagavad-gītā (5.29) confirma esto:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Los sabios, que Me conocen como el disfrutador máximo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran la paz de los dolores de las miserias materiales”.

Bhoga significa “disfrute”, y nuestro disfrute proviene de entender nuestra posición como la que disfrutamos. El verdadero disfrutador es el Señor Supremo, y Él nos disfruta a nosotros. Un ejemplo de esta relación se puede encontrar en el mundo material entre el esposo y la esposa: el esposo es el disfrutador (puruṣa), y la esposa es el disfrutado (prakṛti). La palabra pri significa “mujer”. Puruṣa, o espíritu, es el sujeto, y prakṛti, o naturaleza, es el objeto. El disfrute, sin embargo, es participado tanto por el esposo como por la esposa.

Cuando el disfrute real está allí, no hay distinción de que el esposo esté disfrutando más o que la esposa esté disfrutando menos. Aunque el masculino es el predominante y la femenina es el predominante, no hay división cuando se trata de disfrutar. En una escala más grande, ninguna entidad viviente es la que disfruta. Dios se expandió en muchos, y constituimos esas expansiones. Dios es uno sin segundo, pero quiso hacerse muchos para disfrutar. Tenemos la experiencia de que hay poco o ningún placer sentado solo en una habitación hablando con uno mismo. Sin embargo, si hay cinco personas presentes, nuestro disfrute aumenta, y si podemos hablar de Kṛṣṇa antes de muchas, muchas personas, el disfrute es aún mayor. El disfrute significa variedad. Dios se hizo muchos para su disfrute, y por lo tanto nuestra posición es la de los disfrutados. Esa es nuestra posición constitucional y el propósito de nuestra creación.

Tanto el disfrutador como el disfrutado tienen conciencia, pero la conciencia del disfrutado está subordinada a la conciencia del disfrutador. Aunque Kṛṣṇa es el disfrutador y nosotros el disfrutado, el disfrute puede ser compartido por todos. Nuestro disfrute puede ser perfeccionado cuando participamos en el disfrute de Dios. No hay posibilidad de que disfrutemos por separado en la plataforma corporal. El disfrute material en la plataforma corporal burda se desalienta en todo el Bhagavad-gītā.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Oh hijo de Kuntī, la apariencia no permanente de calor y frío, felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, Hijo de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlos sin ser molestado ”. (Bg. 2.14)

El cuerpo material burdo es el resultado de la interacción de los modos de la naturaleza material, y está condenado a la destrucción.

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ‘prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata

“Solo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a la destrucción; por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata. ”(Bg. 2.18)

Śrī Kṛṣṇa, por lo tanto, nos alienta a trascender la concepción corporal de la existencia y alcanzar nuestra vida espiritual real.

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu jarā-duḥkhair
vimukto ‘mṛtam aśnute

“Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estos tres modos [bondad, pasión e ignorancia], puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida”. (Bg. 14.20 )

Para establecernos en la plataforma espiritual pura brahma-bhūta, sobre los tres modos, debemos adoptar el método de la conciencia de Kṛṣṇa. El regalo de Caitanya Mahāprabhu, el canto de los nombres de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – facilita este proceso. Este método se llama bhakti-yoga o mantra-yoga, y es empleado por los más altos trascendentalistas.

Fuente – Más allá del nacimiento y la muerte por Srila Prabhupada (Fundador-Acharya de ISKCON).

Answer 2

Estas son todas las palabras. Estas palabras significan cosas diferentes. Al final, lo que dijo Jeff Lee es en gran parte cierto: depende de “usted”.

Ahora, en verdad, no hay un ‘tú’. Si usted sabe eso o no, ESO depende de usted. Pero este “yo” se crea cuando la conciencia aparentemente separada se afirma en la medida en que crea un universo ficticio en el que permaneces en el centro.

El proceso ‘neti neti’ es uno en el que investigas la naturaleza de ti mismo, examinando, de manera experiencial y lógica si eres o no un conjunto cada vez más sutil de conceptos como “cuerpo”, “mente”, “alma”, etc. si niegas lo suficiente, llegas a comprender que no es posible argumentar por un yo separado y distinto.

Más adelante, el Ser Auto-realizado crea esta conciencia de que eres un Ser intemporal, infinito, inmutable, que en cambio se da cuenta y captas todo en contexto, todo el tiempo, momento a momento.

Answer 3

En general, la gente piensa que Shri Ramana Maharshi es un seguidor de Advaita. Si esto es correcto, Shri Ramana debería haber dicho que el significado de “yo” es Dios. Según los seguidores de Advaita, el “yo” es Dios (Aham Brahma Asmi). Pero, Shri Ramana siempre decía que debías buscar la fuente del “Yo”. Si ‘yo’ es Dios, no puede haber la fuente de ‘yo’ ya que Dios es la fuente última de toda esta creación. El ‘yo’ representa el alma humana. En Advaita, se dice que el alma es Dios. Shri Ramana decía que todos deberían buscar la fuente del “yo” y nunca dijeron nada sobre la fuente del “yo”. Si Shri Ramana tiene alguna información sobre la fuente del “Yo”, debería haber revelado esa información directamente y, en ese caso, no hay necesidad de una búsqueda extenuante de los devotos. Se espera que el gurú dé la información sobre los puntos críticos. Él no es un gurú si dice que debes buscar la información sobre un punto crítico.

Las personas se acercan al guru solo para conocer la información sobre el punto crítico, quienes no pueden asumir el análisis extenuante en la búsqueda. Además, las personas pueden equivocarse en la búsqueda de un punto crítico y, por lo tanto, se aborda al gurú para que puedan evitar todas estas posibilidades de riesgo y peligro. Por lo tanto, ¿significa esto que Shri Ramana no es un guru? Ciertamente, Shri Ramana no solo es guru sino también satguru porque Él es la encarnación del Señor Subrahmanya, quien es el hijo del Señor Shiva. La característica principal de satguru es dar la información correcta sobre cualquier punto crítico en el conocimiento espiritual. Todo esto demuestra que Shri Ramana debería haber dado la información correcta sobre la fuente del “Yo”. Pero, Él no lo dio. La razón de esto es que la fuente del ‘yo’ nunca puede ser conocida. La fuente del “yo” es Dios, que es inimaginable. Veda y Gita establecen claramente este punto (Yasyaamatam …, Maamtu veda na …).

Por lo tanto, el significado para la búsqueda de “yo” es que Dios es inimaginable en cualquier medida de la búsqueda analítica. En tal caso, Shri Ramana debería haber dicho directamente que Dios es inimaginable. Aquí, el punto práctico es que si dices sobre la naturaleza inimaginable de Dios, la gente no lo aceptará directamente. Pueden tener una duda de que, como no puedes conocer a Dios, estás diciendo que Dios es inimaginable. Por lo tanto, para darse cuenta de que Dios es inimaginable, uno tiene que buscar a través del análisis por sí mismo. Por lo tanto, Shri Ramana no reveló directamente que Dios es inimaginable y solo dijo que uno tiene que buscar continuamente la fuente del ‘Yo’, que es Dios hasta que llega a la conclusión de que Dios es inimaginable.

La gente suele citar el incidente en el que Shri Ramana permitió una operación de la ebullición en Su cuerpo sin anestesia. Basado en esto, la gente piensa que el alma divina tiene el poder de tolerar el dolor en la operación. Este es el conocimiento debido a malentendidos. El concepto correcto aquí es que si se identifica a sí mismo como el alma y no como el cuerpo, puede separarse fácilmente del cuerpo y no se verá afectado por ningún daño del cuerpo. Gita dice que el cuerpo es como la camisa del alma (Vaasaamsi …). Si la camisa está cortada por una cuchilla, no debe lastimarse con ella. Esto se denomina auto-realización (Atma Yoga), que no tiene conexión con la divinidad. La autorrealización es tan buena como la medicina de anestesia.

Por supuesto, la autorrealización es mejor que esas medicinas ya que un hombre pobre no puede permitirse comprar la medicina. Además, el medicamento siempre tiene reacciones secundarias que afectan su salud. Por lo tanto, este incidente es solo una demostración del fruto del Atma yoga, que está puramente relacionado con el reino de esta creación (Pravrutti) y no tiene nada que ver con el tema del creador (Nivrutti).

Sin duda, Shri Ramana es la encarnación de Dios y puede hacer cualquier cosa solo por Su voluntad. Pero, tal poder no es posible en el caso de todo ser humano ordinario. Por lo tanto, si Él se comporta como Dios, las personas también imitan Su comportamiento pensando que también son Dios. La razón de este malentendido es que Shri Ramana ya se entiende como el seguidor de Advaita según el cual cada alma es Dios. Por lo tanto, Shri Ramana siempre se comportó como un ser humano común para evitar tal malentendido basado en una mala interpretación del concepto correcto. Por lo tanto, Shri Ramana oró al Señor de Arunachala para curar a su madre afectada por la enfermedad.

Si Shri Ramana es Dios por sí mismo ya que cada alma es Dios, Él debería haber curado la enfermedad por Su mera voluntad. De hecho, Él debería haber predicado a su madre también que ella misma es Dios para curar su enfermedad sin depender de los demás. Shri Ramana es Dios basado en el concepto de encarnación humana y Shri Ramana no es Dios basado en el concepto de que cada alma es Dios. Si Él realiza el milagro, la gente tomará el segundo concepto y no el primero. Por lo tanto, para evitar este error, Shri Ramana no realizó el milagro.

Shankara mismo es el Señor Shiva y Shri Ramana es la encarnación del hijo del Señor Shiva. Siendo el hijo, le dio la correcta interpretación de la filosofía de su padre. Shankara nunca dijo que cada alma es Dios. Shankara solo dijo que solo Él es Dios basado en el concepto de encarnación humana. Shankara dijo que Él es Dios (Shivoham). Los discípulos no tomaron esto basado en el primer concepto, sino que tomaron esto basado en el segundo concepto.

Por lo tanto, todos empezaron a afirmar que él es Dios. Shankara tragó el plomo fundido y pidió a los discípulos que hicieran lo mismo. Los discípulos incapaces de hacer eso cayeron sobre sus pies divinos. Luego Shankara modificó su declaración con mayor precisión al afirmar que solo Él es Dios (Shivah kevaloham). Por lo tanto, la conclusión es que Shri Ramana, siendo la encarnación del Señor Subrahmanya, aclaró más la filosofía de Su padre Shankara para eliminar el malentendido de las mentes de los seguidores de Advaita.

Shri Ramana estaba diciendo que el “yo” desaparecerá por el esfuerzo espiritual repetido prácticamente y Dios permanece. Esto parece como si el ‘yo’ (Jeeva o alma individual o pensamiento o mente) se transformara en Dios. Esto es de nuevo la mala interpretación de la lógica. Supongamos que hay dos elementos: A y B. Supongamos que A desapareció y solo B queda. Parece como si la A se hubiera convertido en B. Pero, en realidad, la parte A de la creación desapareció y B fue el creador eterno. Debes cruzar esta aparente ilusión e identificar la verdad real.

Las personas deben darse cuenta de que son diferentes de Shri Ramana como los cables metálicos no electrificados diferentes del cable electrificado. Shri Ramana es la encarnación humana en la cual el alma es cargada por el inimaginable Dios. Las otras almas no están cargadas por el inimaginable Dios. Por lo tanto, cualquier ser humano ordinario no debe imitar la encarnación humana y debe entender el mensaje dado por la encarnación humana en el sentido correcto utilizando la aguda facultad analítica (Buddhi) dada por Dios. En tal caso, todos los malentendidos que surgen de malas interpretaciones se desvanecerán y el ser humano ordinario puede emprender el viaje espiritual en el camino correcto para alcanzar la meta correcta.

Answer 4

Cuerpo. Es el aspecto más permanente de ti y, ciertamente, el que otras personas usan para definirte. La conciencia se desvanece de forma regular (cada vez que duermes), sin embargo, no miramos a una persona dormida y decimos que actualmente no está allí, simplemente porque no tienen conciencia.

Mientras que para nuestra propia mente egoísta el “yo” es algo misterioso y espiritual, interactuamos con todos los demás “yo” a través de sus cuerpos. Le decimos a los niños “¡eres tan alto ahora!” no “tu cuerpo es mucho más alto ahora”.

Solo conocemos a nuestros amigos a través de sus cuerpos. Cómo hablan, actúan, qué letras escriben. Estas son funciones de un cuerpo.

Nuestros cuerpos cambian con el tiempo, pero cambian menos que las mentes. Solo los accidentes más extraordinarios hacen que alguien sea irreconocible para sus amigos cercanos. Condiciones como la demencia hacen que la mente de alguien sea completamente desconocida.

En general, tenemos suficiente conocimiento único para nosotros, que los contenidos de nuestra mente nos identifican. Pero incluso ignorando el sueño, la pérdida de ese conocimiento (p. Ej., Por una conmoción cerebral grave o demencia) no nos convierte en una persona diferente, no ante los ojos de la ley y no ante los ojos de nuestra familia, quienes continúan para cuidarnos

Es un ejemplo de donde la filosofía y la intuición van por caminos separados. Todos creemos que el verdadero yo es un conjunto de recuerdos y creencias, pero no creo que sea resistente a un análisis riguroso.

Answer 5

En el momento presente de la evolución, el hombre no puede tener en absoluto una imagen completa de las leyes, energías y seres que trabajan en la manifestación, por lo que su visión de sí misma también está condicionada por las mismas limitaciones y la consiguiente ignorancia, y por lo tanto el núcleo de su vida. El propio ser no se comprende ni se ve tanto.

solo unos pocos seres han visto y hablado de los niveles sutiles del ser, los relacionados con lo que se ha llamado el espíritu.

Desde la tradición perenne de los videntes, maestros, santos, profetas, imanes, la división del cuerpo y la mente se ha mantenido con regularidad, por lo que el espíritu es “algo” o alguien que está por encima del cuerpo y la mente y es capaz de vivir con ellos, pero También fuera del cuerpo físico.

Por lo tanto, la conciencia no se puede reanudar a una función cerebral, ya que las experiencias cercanas a la muerte nos dicen hoy con tanta abundancia …

El espíritu es conciencia, pero también podemos encontrar la conciencia en todas partes, como en los animales o incluso en las plantas, porque hay un Espíritu cósmico que impregna todo en uno, y el espíritu individual, una chispa, que proviene del Sol central o la Fuente Divina.

A través de las experiencias y enseñanzas de la vida, estamos más en sintonía con ese Espíritu y con aquellos que somos más conscientes de él que nosotros, como los maestros, los ángeles, en un proceso de evolución tan hermoso que es una lástima que muchas personas codiciosas y Los estados crean tantas crisis y guerras en la humanidad … Lástima para ellos … Bienaventurados son los chupetes y las personas del corazón, ya que verán el Espíritu y vivirán en una conciencia expandida y encantadora …

Answer 6

En esencia eres espíritu. Ese es tu verdadero yo, o la más alta forma de conciencia.

La consciencia absorbe y te permite juzgar tus experiencias. Es conciencia de ser.

Tu cuerpo es el vaso que habita tu espíritu.

En resumen, ustedes son los tres, pero su núcleo es el espíritu. Es lo que mantiene unidos a los otros dos.

Espero que ayude.

-¡Aclamaciones!

Answer 7

Eres como el horizonte que cambia la curvatura según la altura de tu perspectiva y el ángulo de tu mirada. Como los ojos tienen bastones y conos que conforman el sistema visual, su percepción se compone de muchas entradas diferentes. No hay un solo “yo”. Qué movimientos es probable que me muevas a mí oa alguien más. Mirar la torre Eiffel provocará en ti los mismos pensamientos básicos que en otra persona. Eres único debido a la combinación de “i” contenida en ti. La mente expande sus experiencias como un buen vino, pero una expresión más acertada es que eres un coleccionista de vinos de época.

Answer 8

como el fuego está oculto en una caja de cerillas, se requiere un poco de trabajo antes de incendiarse, ya que su alma se oculta en su cuerpo, lo que requiere que se concentre hasta que se vea (alma).
Si no pensó que los seres humanos o los seres vivos tienen alma, espere hasta que tenga una razón sólida para creer. Porque no es una cuestión teórica que alguien pueda explicarte. Es el asunto de tus creencias o experiencias.

Answer 9

La mejor manera de responder esta pregunta es buscarte por ti mismo.

Mira, llama la atención al sentido de lo que soy. Es una poderosa técnica de auto-indagación.

John Sherman (justonelook.org) es bastante bueno para explicar la técnica.

Answer 10

Depende de quien pienses que es “yo”. Si tienes 12 años, o un adulto demasiado típico que aún escucha su ego el 99% de las veces, sí, el “yo” que crees que eres es una ilusión, porque es un conjunto de creencias formadas en Reacción a los miedos o creencias falsas sobre el mundo, solo en respuesta a personas, acciones, creencias, que te hicieron sentir incómodo, amenazado, separado, especial, víctima o héroe.

Si eres una persona consciente y despierta, que en virtud de varios años exitosos de descubrir quién es tu verdadero yo, entonces, no, no eres una ilusión.

Answer 11

No, ninguna de las anteriores.

No hay un lugar donde se pueda dibujar un límite entre “I” y “otro” (y “espíritu” es lo que, exactamente?)

La respuesta a su pregunta no es algo que se pueda descubrir, porque el descubrimiento implica que el yo es una “cosa” preexistente distinta de otras cosas. Eso no es correcto, porque ser es un tipo de acción … es un verbo. Cuando sabes quién eres, lo sabes porque lo estás siendo, hay un aspecto generativo que no se puede descubrir.

Para ofrecer una metáfora, “Yo soy” es una declaración, no una descripción. Pero tampoco se trata de las palabras.

Answer 12

Eres consciente de que estás presente. Espíritu es cuando has alcanzado Moksha y no te enojes o te perturbes por cualquier circunstancia que se te presente.

Answer 13

El espíritu es literalmente el aliento de Dios y es la vida de todos los seres conscientes. La respiración, el aire, convertido a través del cuerpo, se convierte en la energía de la conciencia. No sé cómo …