Cuando no tienes algo, siempre lo anhelarás. Cuando tengas algo en toda su extensión, no te molestará. En la edad media, los indios siempre se acercaban a Dios solo a través de la teoría y evitaban la práctica de la teoría concluida. Dios dijo en el Gita que Él se acercará a ti de la misma manera en que te acercaste a Él (Ye Yathaa). Dios bendijo a los indios con excelente conocimiento y devoción. Tanto este conocimiento como la devoción son solo partes de la teoría. El sacrificio del material (Karma PhalaTyaga) junto con el sacrificio del trabajo (Karma Samnyasa) hace que la práctica real (Karma Yoga). En este aspecto práctico, los indios estaban dispuestos a sacrificar el trabajo, pero no el fruto del trabajo. Entre el trabajo y el fruto del trabajo, el fruto del trabajo es el aspecto práctico más importante.
El Gita hace mucho hincapié en el sacrificio del fruto del trabajo, ya que el vínculo más alto es siempre el fruto del trabajo, que es el dinero o la riqueza (Phalamtyaktvaa …). El Veda también hizo hincapié en este aspecto, que dice claramente que, el sacrificio del dinero y la riqueza solo a Dios lo lleva a Dios (Dhanena, Cartagena de Janeiro,…). El Gita es más agudo ya que dice que el dinero debe ser el fruto de su trabajo y no de la propiedad ancestral, ya que el vínculo con el fruto del trabajo por cuenta propia es más fuerte. Desde la edad media, los indios llegaron a la etapa del sacrificio del trabajo, pero, no es su fruto, Dios los bendijo también con un buen trabajo pero sin fruto. Esto resulta en un trabajo duro asociado con la pobreza inevitable. La gente siempre anhela eso, que no está con ellos.
La transición de la teoría a la práctica, especialmente el sacrificio del fruto del propio trabajo, está ausente desde las generaciones de la Edad Media en la India. Los antiguos indios eran sabios, que tenían una teoría excelente y una práctica igualmente excelente. Todas las historias de antiguos indios que proyectan el excelente sacrificio práctico fueron presentadas por el sabio Vyasa en 18 volúmenes llamados antiguas epopeyas (Puranas). La teoría fue presentada por el mismo sabio en dos volúmenes llamados Gita y Brahma Sutras. Esta es la relación de importancia de la práctica y la teoría.
Los indios se concentran ampliamente en los Gita y los Brahma Sutras, pero, ¡descuiden estas 18 épicas antiguas ya que son inconvenientes! El volumen principal del Veda también habla sobre el desempeño del sacrificio, que es cocinar la comida para que sea sacrificada a los devotos y a las personas pobres y hambrientas. Las principales descripciones de incendios, palos, etc., hacen hincapié en encender el fuego para cocinar, que era muy difícil en aquellos días. Servir los alimentos cocidos para pacificar el fuego del hambre (Vaiswanara o Devata Agni) de una persona hambrienta y el fuego físico (Loukika Agni) utilizado para cocinar los alimentos hizo que la importancia del fuego en el Veda. Desafortunadamente, los indios de la mediana edad malinterpretaron un tipo de fuego para el otro y tomaron el fuego físico solo en ambos lugares. El resultado es la quema de comida (Ghee) en fuego físico! La ignorancia es la raíz de todos los pecados y tradiciones ciegas.
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En el caso de los indios con una mentalidad tan mal entendida, la transición de la teoría a la práctica se vuelve muy difícil. Las transiciones en la fase de la teoría son posibles, pero no en la transición de la teoría a la práctica. Dentro de la teoría, podemos transmitirnos del conocimiento a la devoción o viceversa, dándonos cuenta de la importancia más alta de uno sobre el otro. También podemos transmitir de un área a otra área en el conocimiento saltando del monismo (Advaita) al Dualismo (Dvaita). Nunca podemos transmitirnos de la teoría a la práctica donando una rupia a Dios. ¡Estamos preparados para sacrificar el conocimiento, la devoción y el trabajo libre por Dios para obtener una rupia de Dios! Este es el problema real y la respuesta para el grito de Swami Vivekananda expresado en un día. Cuando algunos extranjeros le preguntaron a Swami Ramananda por la razón de la pobreza en la India, respondió que los indios son buenos en el camino teórico del conocimiento espiritual y que tienen una práctica deficiente.
La práctica es como la planta. El conocimiento es como el agua. La devoción es como el estiércol. Tanto el agua como el estiércol son esenciales para que la planta crezca y dé el fruto. Los tanques de agua y las bolsas de estiércol no pueden dar ni una sola fruta sin la planta. No descarto la importancia del agua y el estiércol, sino que solo me refiero a la necesidad de la planta, que solo puede dar el fruto.
Como dice Bhartruhari, por el dinero o la riqueza, hay tres formas: disfrute personal, donación para merecer y destrucción por pérdida. El auto-disfrute es esencial, pero debe ser limitado ya que el disfrute ilimitado conduce a los problemas de salud. La donación al mérito no tiene limitación. Si estas dos formas están ausentes, el dinero dinámico elige la tercera, que es la destrucción por pérdida de varias maneras. La riqueza almacenada puede verse dañada por sus problemas no merecedores, pérdida de negocios, pérdida por gastos innecesarios, impuestos, etc.
La tercera vía es inevitable para una persona codiciosa. La donación también es un cuchillo de doble filo, que puede beneficiarlo o dañarlo. Si haces una donación para no merecer de manera apresurada, te traerá pecado. La paciencia para hacer un análisis agudo es esencial para discriminar entre los que lo merecen y los que no lo merecen antes de hacer una donación (SamvidaaDeyam-Veda). Esta discriminación no debe aplicarse en los casos de emergencia, como alimentar a una persona pobre y hambrienta, también ser ateo. La vida debe salvarse primero y luego solo la filosofía como lo dijo Swami Vivekananda.
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