¿Es el hinduismo la religión más antigua que sigue?

Si en efecto

Los textos sagrados modernos como el Mahabharata (que contiene el Bhagawad Geeta) o el Srimad Bhaagawad se registraron hace 5135 años. Pero el Ramayana de Valmiki es más antiguo que eso (Mahabharat contiene el resumen del Ramayana en su sección Vana Parva).

Se cree que los textos básicos de los hindúes, que son los cuatro Vedas (Rigveda, Atharva Veda, Yajur veda y Sama Veda), son la compilación de todos los valores humanos esenciales de Krishna Dwaipayana Vyasa. Estos fueron grabados en forma de manuscrito hace 5000 años. Las ideas pasaron de maestro a maestro de boca en boca antes de este evento.

Se cree que las ideas religiosas existen desde tiempos inmemoriales (antes de que existieran otros registros o manuscritos). Es interesante que todos los dioses modernos, como Rama, Krishna, Shiva, etc., nunca se mencionan en los Vedas, lo que significa que son productos de una época muy posterior. Los Vedas adoraban a las fuerzas de la naturaleza como el Fuego (Agni), el Aire (Vaayu o Tarskhya), el Dios de la Lluvia (Indra).

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Ver el concepto de Dios en el hinduismo. El concepto de Dios en el hinduismo por Shah Alam en el Concepto de Dios.

La más popular entre las religiones arias es el hinduismo. “Hindú” es en realidad una palabra persa que representa a los habitantes de la región más allá del Valle del Indo. Sin embargo, en el lenguaje común, el hinduismo es un término general para una variedad de creencias religiosas, la mayoría de las cuales se basan en los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita.

II INTRODUCCIÓN A LAS ESCRITURAS HINDU.

Hay varias escrituras sagradas de los hindúes. Entre estos están los Vedas, Upanishads y los Puranas.

1. VEDAS:

1. La palabra Veda se deriva de vid que significa saber, conocimiento por excelencia o sabiduría sagrada. Hay cuatro divisiones principales de los Vedas (aunque según su número, ascienden a 1131, de las cuales hay una docena disponibles). Según Maha Bhashya de Patanjali, hay 21 ramas de Rigveda, 9 tipos de Atharvaveda, 101 ramas de Yajurveda y 1000 de Samveda).

2. El Rigveda, el Yajurveda y el Samveda se consideran libros más antiguos y se conocen como Trai Viddya o “Ciencias triples”. El Rigveda es el más antiguo y se ha compilado en tres largos y diferentes períodos de tiempo. El 4º Veda es el Atharvaveda, que es de una fecha posterior.

3. No hay una opinión unánime con respecto a la fecha de compilación o revelación de los cuatro Vedas. Según Swami Dayanand, fundador de Arya Samaj, los Vedas se revelaron hace 1310 millones de años. Según otros estudiosos, no tienen más de 4000 años.

4. De manera similar, hay diferentes opiniones con respecto a los lugares donde se compilaron estos libros y los Rishis a quienes se les dieron estas Escrituras. A pesar de estas diferencias, los Vedas se consideran los más auténticos de las Escrituras hindúes y los fundamentos reales del Dharma hindú.

2. ACTUALIZACIONES:

1. La palabra ‘Upanishad’ se deriva del significado de Upa cercano, Ni que significa abajo y Shad significa sentarse. Por lo tanto, ‘Upanishad’ significa sentarse cerca. Grupos de alumnos se sientan cerca del maestro para aprender de él las doctrinas secretas.

Según Samkara, ‘Upanishad’ se deriva de la palabra raíz Sad que significa ‘aflojar’, ‘alcanzar’ o ‘destruir’, con Upa y ni como prefijo; por lo tanto, ‘Upanishad’ significa Brahma-Conocimiento mediante el cual la ignorancia se libera o se destruye.

2. El número de Upanishads supera los 200, aunque la tradición india lo sitúa en 108. Hay 10 principales Upanishads. Sin embargo, algunos consideran que son más de 10, mientras que otros 18.

3. El Vedanta significaba originalmente los Upanishads, aunque la palabra ahora se usa para el sistema de filosofía basado en el Upanishad. Literalmente, Vedanta significa el fin del Veda, Vedasua-antah, y la conclusión, así como la meta de los Vedas. Los Upanishads son la parte final de los Vedas y cronológicamente se presentan al final del período Védico.

4. Algunos expertos consideran que los Upanishads son más superiores a los Vedas.

3. PURANAS:

A continuación en orden de autenticidad están los Puranas, que son las escrituras más leídas. Se cree que los Puranas contienen la historia de la creación del universo, la historia de las primeras tribus arias, historias de vida de los dioses y deidades de los hindúes. También se cree que los Puranas son libros revelados como los Vedas, que se revelaron simultáneamente con los Vedas o en algún momento cerca de ellos.

Maharishi Vyasa ha dividido los Puranas en 18 partes voluminosas. También dispuso los Vedas bajo varias cabezas.

El principal de los Puranas es un libro conocido como Bhavishya Purana. Se llama así porque se cree que da cuenta de eventos futuros. Los hindúes consideran que es la palabra de Dios. Maharishi yasa es considerado solo el compilador del libro.

4. ITIHAAS:

Las dos epopeyas del hinduismo son el Ramayana y el Mahabharata.

A. Ramayana:

Según Ramanuja, el gran erudito de Ramayana, hay más de 300 tipos diferentes de Ramayana: Tulsidas Ramayana, Kumbha Ramayana. Aunque el esquema de Ramayana es el mismo, los detalles y los contenidos difieren.

El Ramayana de Valmiki:

A diferencia del Mahabharata, el Ramayana parece ser el trabajo de una persona, el sabio Valmiki, quien probablemente lo compuso en el siglo III antes de Cristo. Su recensión más conocida (por Tulsi Das, 1532-1623) consiste en 24,000 coplas rimadas de líneas de 16 sílabas organizadas en 7 libros. El poema incorpora muchas leyendas antiguas y se basa en los libros sagrados de los Vedas. Describe los esfuerzos del heredero de Kosala, Rama, por recuperar su trono y rescatar a su esposa, Sita, del demonio rey de Lanka.

El Ramayana de Valmiki es una tradición épica hindú cuya primera versión literaria es un poema sánscrito atribuido al sabio Valmiki. Se dice que sus personajes principales presentan modelos ideales de comportamiento personal, familiar y social y, por lo tanto, se considera que ejemplifican el Dharma, el principio del orden moral.

B. Mahabharata:

El núcleo del Mahabharata es la guerra de dieciocho días luchada entre los Kauravas, los cien hijos de Dhritarashtra y Pandavas, los cinco hijos de Pandu. La epopeya conlleva todas las circunstancias que conducen a la guerra. En esta batalla de Kurukshetra participaron casi todos los reyes de la India que se unieron a cualquiera de las dos partes. El resultado de esta guerra fue la aniquilación total de los Kauravas y su partido. Yudhishthira, el jefe de los Pandavas, se convirtió en el monarca soberano de Hastinapura. Se supone que su victoria simboliza la victoria del bien sobre el mal. Pero con el progreso de los años, los nuevos asuntos y episodios relacionados con los diversos aspectos de la vida humana, social, económica, política, moral y religiosa, así como fragmentos de otras leyendas heroicas, se agregaron al núcleo mencionado anteriormente y este fenómeno continuó durante siglos. Hasta que adquirió la forma actual. El Mahabharata representa toda una literatura en lugar de una sola obra unificada y contiene muchas cosas múltiples.

C. Bhagavad Gita:

Bhagavad Gita es una parte de Mahabharata. Es el consejo que Krishna le dio a Arjun en el campo de batalla de Kurukshetra. Contiene la esencia de los Vedas y es la más popular de todas las Escrituras hindúes. Contiene 18 capítulos.

El Bhagavad Gita es uno de los más sagrados y venerados de las obras sagradas para los hindúes. Es su principal libro devocional, y ha sido durante siglos la principal fuente de inspiración religiosa para muchos miles de hindúes.

El Gita es un poema dramático, que forma una pequeña parte de la epopeya más grande, el Mahabharata. Está incluido en el sexto libro (Bhismaparvan) del Mahabaharata y documenta un pequeño evento en una gran historia épica.

El Bhagavad Gita cuenta la historia de una crisis moral que enfrentó Arjuna, que se resuelve a través de la interacción entre Arjuna, un guerrero Pandava que vacila antes de la batalla, y Krishna, su cochero y maestro. El Bhagavad Gita relata un breve incidente en la historia principal de una rivalidad y, finalmente, una guerra entre dos ramas de una familia real. En ese breve incidente, una pausa en el campo de batalla justo cuando la batalla está por comenzar, Krishna, un jefe de un lado (también se cree que es el Señor encarnado), se presenta como una respuesta a las dudas de Arjuna. El poema es el diálogo a través del cual las dudas de Arjuna fueron resueltas por las enseñanzas de Krishna.

En primer lugar, el hinduismo no es una religión, ha evolucionado hasta convertirse en uno a lo largo de miles de años de mera existencia como una “manera de vivir” llamada “dharma”. Como este dharma es bastante antiguo, lo llamamos ‘sanathana dharma’.

El hinduismo moderno evolucionó a lo largo de miles de años desde la antigua fe llamada ‘Aasivagam’ hasta su etapa actual. En otras palabras, ‘Aasivagam’ dio origen al moderno “hinduismo” que conocemos.

‘Aasivagam’ es el primer sistema de fe desarrollado por la clase humana bajo el sol. Fue cultivado en el sur de Tamil Nadu. Aasivagars eran adoradores de la naturaleza. Es a partir de este culto a la naturaleza, varios conceptos de Dios evolucionaron y los que llevaron a 3 dioses crore en el hinduismo hoy.

Los Aasivagars eran personas ascéticas y se llamaban Siddhas (Aasivaga Siddhars en Tamils), eran maestros en varios campos y, entre ellos, Medicina, Cirugía, Astrología y Astronomía (en forma de Jyothya Sashtra, Panchanga Sashtra, etc.), Yoga y Meditación. Viaje Astral, Diversas formas de danza, Magia (referida como Sittu Viddai (Vidya en sánscrito) cuando los Siddhars solían realizarlas), (tanto magia blanca como negra), Artes marciales, Cultivo, etc. De hecho, fue estas personas ascéticas que clasificaron las artes mundanas en 64 tipos de formas de arte. La palabra ‘Aasivagam’ es una palabra tamil que significa ‘aquellos que dan soluciones de inmediato’, ya que Aasivaga Siddhas brindaba soluciones a los problemas comunes de las personas.

Estos Siddhas pueden considerarse como las primeras personas que desarrollaron el primer sistema de fe de este mundo. La génesis de su sistema de fe se desarrolló a partir del miedo a la oscuridad que tenían durante cada caída de la noche. Tenían miedo de la oscuridad (noche) y estaban felices de ver salir el Sol, ya que eso les proporcionaría luz desde la oscuridad. Primero consideraron al Sol como un consuelo para todo y, por lo tanto, desde la oscuridad hasta la Luz del Sol, desarrollaron un degradado de colores desde el nivel muy ignorante hasta el alma iluminada.

El color oscuro o negro está codificado para representar el estado ignorante. Es por eso que los devotos que van al templo de Aiyappa después de 45 días de deeksha visten un traje negro. A medida que la oscuridad de la noche desaparece justo antes del amanecer, han visto un cielo azul oscuro y allí, después de ver los campos verdes, y cuando el Sol pasa por encima de la cabeza, experimentan los candentes rayos del Sol al amarillo dorado y finalmente al color blanco. El orden correcto del sistema de color es Negro – Azul – Verde – Rojo-Amarillo-Blanco-Transparencia. Por lo tanto, los siddhars de Aasivaga vestían trajes blancos para distinguir a las personas conocedoras de las ignorantes. En el sistema gurukula del antiguo sistema educativo tamil, a los estudiantes se les pedía que usaran un vestido negro en las etapas iniciales y, al graduarse, usaban un vestido blanco. Aquellos que consideran que están a mitad de camino deben usar color azafrán (kashaya). Es por eso que todos aquellos que se esfuerzan por iluminarse usan kashaya vashtram (sanyasis). Al adquirir el conocimiento requerido, prescinden de la tela de azafrán y visten un traje blanco (esos días). Incluso hoy en día se puede ver a los jainas usando un traje blanco

Estas personas conocedoras, cuando se iluminan, adquieren una transparencia completa y se desnudan. La transparencia en tamil se llama “Neer Vannam” (neer en tamil significa que significa agua y vannam es para el color). Esta palabra ‘neervannam’ se convirtió en ‘nirvanam o nirvana’ posteriormente. Esa es la razón por la que todos los siddhars iluminados dispensaron sus disfraces y se desnudaron. Basados ​​en estos siete rasgos, desde la ignorancia hasta la iluminación, es decir, de Negro a Blanco, crearon saptarishis y sapta matrukas. La importancia de siete llegó al hinduismo (tenemos sapta samudras, sapta lokas, sapta rishis, sapta swaras, etc.). En esta etapa, es importante tener en cuenta que la mayoría de los nombres dados a las deidades femeninas también están relacionados con los colores, por ejemplo, pacchai amman (pachchai en tamil significa verde, diosa verde para los campos), neelambari (color azul para el cielo, para lluvia) y buenos monzones), Vellai amman (blanco para Sarashwati), Ponamman (para color amarillo dorado en Tamil para oro y riqueza). Estos siete rasgos primarios codificados con siete colores han tomado la forma de Saptarishis y Saptamatrukas cuando surgió el idioma sánscrito. De hecho, mucho antes de que surgiera el idioma sánscrito, solo había un Dios en el sistema de fe original. Se cree que el único Dios posee todos los rasgos para ayudar al devoto fiel. Como Dios es uno y toma varias formas según las necesidades del devoto fiel, se le llamó legítimamente ‘vagaivan’ en tamil (vagai en tamil significa variedad, por lo tanto, vagaivan es el que adquiere varias formas). La palabra vagaivan se convirtió en ‘bagavan’ después del idioma sánscrito. La mayor parte de la palabra tamil con sonido ‘va’ se convierte en ‘ba’ en sánscrito; en.

Se basa en este concepto de Vagaivan o Bagavan: varios dioses han sido inventados en el hinduismo. Uno para la creación, uno para el sustento, uno para la destrucción, uno para la educación, uno para el coraje, otro para el dinero y la riqueza, y así sucesivamente. No voy a entrar en detalles sobre cómo el Señor Shiva o Vishnu o Brahma o Indira o Ganesha, y sus contrapartes surgieron en el hinduismo ya que ese no es el alcance de la discusión aquí. También he compartido algunos de mis puntos de vista en otros lugares de Quora y, si uno estuviera interesado, puede ir y consultarlos. En consecuencia, desde una comunidad de adoración a la naturaleza hasta el hinduismo moderno donde adoramos a 3 dioses crueles hoy, hemos recorrido un largo camino y, sin duda, es muy antiguo.