¿Estamos mejorando? ¿Son admirables los rasgos de la humanidad (empatía, bondad, etc.) en el sentido evolutivo, rasgos que se están moviendo en una dirección positiva?

Pido disculpas por no profundizar en la literatura que rodea esto, así que tome esto como una sugerencia gratuita:

Dawkins, en The Selfish Gene, describe la existencia de “estrategias evolutivamente estables”. Un ESS es esencialmente un conjunto de tendencias de comportamiento que maximizan la supervivencia en comparación con las otras tendencias de comportamiento en la población. Por ejemplo, si todos son amables, generosos y perdonadores, entonces son vulnerables a ser explotados por individuos agresivos, acaparadores y vengativos. Sin embargo, si todos son agresivos, acaparadores y vengativos, un pequeño grupo de personas amables y perdonadoras pueden obtener una ventaja a través del “altruismo” mutuamente beneficioso. Bajo cualquier circunstancia ambiental dada, estos comportamientos tenderán a expresarse a una frecuencia que maximice las ventajas para los individuos “malos” y “buenos”.

(De hecho, en realidad no se agrupan en individuos “malos” y “agradables”; todos los individuos tienen el potencial de expresar los comportamientos más comunes, pero la frecuencia y las circunstancias en que los expresan cambiarían en respuesta a las condiciones ambientales). presión. El individuo A sería “bueno” 60-70% de las veces, digamos, y “significa” el resto; no hace falta decir que estas tendencias no serían homogéneas en toda la población, sino que tenderían hacia la “dulzura” de la EEE. lugar”.)

Entonces, la esperanza es que a medida que nuestro entorno se convierte cada vez más en uno en el que los comportamientos destructivos causan más detrimento que la recompensa, nos vemos presionados a una expresión de ESS que favorece fuertemente el comportamiento altruista y deprime fuertemente los comportamientos individuales. Por supuesto, estamos muy lejos de ese tipo de utopía activada por el medio ambiente, pero PODEMOS estar más cerca de ello. Después de todo, ¿qué son los servicios de policía y de bomberos, la destrucción mutua asegurada, los movimientos de justicia social, las iniciativas contra el caza, etc., si no las formas de lidiar con vivir en lugares cada vez más cercanos, con una dependencia cada vez mayor de otros para obtener los recursos que necesitamos para vivir? Podríamos estar creando un ambiente donde el altruismo sea necesario para la supervivencia.

Para ver un ejemplo interesante de lo que considero los cambios de ESS en acción, vea el RadioLab sobre la inevitabilidad de la violencia y la tropa de babuinos “todo beta”: New Baboon

Si la moral cambia o no es una de las preguntas más interesantes para mí en filosofía moral. Los sistemas clásicos, incluyendo la teoría de la virtud, la deontología y el utilitarismo, tienden a afirmar que la moral es universal, no cambia, y que lo que es moralmente aceptable es así para todos los tiempos. Pero lentamente, de la caracterización sofista y moralmente escéptica que le dio Platón, surgió una serie de teóricos del contrato social extremadamente influyentes. Un sistema moral de base social es intrínsecamente dinámico ya que las nuevas generaciones dan lugar a nuevas negociaciones de nuestras preferencias morales.

Estos dos enfoques meta-éticos fundamentalmente diferentes son relevantes para la cuestión del cambio moral porque difieren en sus bases para medir el cambio moral. Si realmente existen algunos universales morales, la medida en un momento dado se basa en qué tan bien los individuos, las sociedades o la humanidad en su conjunto los evalúan. Relativamente simple, ¿verdad? Bueno, sí, pero solo mientras estemos de acuerdo en qué morales son universales. Y ahí está el problema. ¿Cómo decides qué moral es universal sin plantear la pregunta?

Pero si los universales morales están restringidos al alcance de las interacciones sociales de modo que solo sean universales dentro de ese alcance cerrado, entonces la moral es mucho más fluida y relativa. Medir el cambio moral en términos de si las cosas están mejorando o empeorando es más complejo. Sin pensarlo, a menudo tendemos a medirlos desde nuestro propio marco de referencia. Según nuestro propio punto de vista en el tiempo, si crees que la esclavitud es mala y el sufragio de las mujeres es bueno, por ejemplo, las cosas están mucho mejor ahora. Pero tal vez si idealizas algunas otras cosas, como vecindarios amigables donde nadie cierra sus puertas, entonces las cosas pueden no ser tan buenas para ti. Vemos estos extremos en una perspectiva personal a menudo jugados en los puntos de vista liberal frente a los conservadores en la política. Si bajamos por cualquiera de los agujeros de los conejos y argumentamos que una visión es más correcta que la otra, terminamos universalizando nuestro propio punto de vista, recuperando los universales morales, junto con el problema inconmensurable de cómo justificarlos sin plantear la pregunta.

Necesitamos algunas constantes para medir cualquier cosa. Entonces, lo que he hecho es observar el mecanismo del proceso dinámico de la moral socialmente construida, y en lugar de universalizar cualquier moral particular, buscó los universales en el mecanismo. Descubrí que la ética de la teoría de juegos es un marco extremadamente productivo para analizar dicho mecanismo. También es extremadamente compatible con los modelos evolutivos teóricos. Dentro de un modelo de teoría de juegos, podemos simular procesos complejos, de múltiples capas y dinámicos que, desde un modelo social de ética, es exactamente lo que necesitamos. La idea básica es que, en un momento dado, estamos negociando con múltiples círculos sociales para maximizar nuestras propias preferencias morales. Dado que todos están jugando el mismo juego, podemos medir el éxito del juego al medir la suma total de las preferencias cumplidas dividida por el número de jugadores para obtener una preferencia moral por cociente per cápita. Si las cosas están mejorando, la preferencia moral per cápita debería ser mayor ahora de lo que era. Y si las cosas están empeorando, entonces debería ser menor. Esta es una medida que no se basa en ningún universal moral particular, por lo que no plantea la pregunta. Y no se basa en el punto de vista y el marco de referencia de una persona o período en particular.

Sin embargo, el problema con el que se encuentra este modelo es que, si los jugadores tienen diferencias preferenciales y pueden elegir jugar cualquier juego que quieran (o ninguno), entonces tienden a aislarse de sus propios juegos. Jugar bien con otros requiere un poco de compromiso. Y este resultado es exactamente lo contrario de la historia moral, donde, históricamente, los sistemas morales comenzaron dentro de grupos pequeños y gradualmente se extendieron a grupos cada vez más grandes.

He estado probando dos posibles enfoques para resolver esta inconmensurabilidad del modelo con el desarrollo histórico de la ética. El único enfoque es agregar otra constante que multiplica las recompensas de trabajar con más personas en función del número de personas que juegan. La idea aquí es que el valor del cumplimiento de las preferencias morales de una persona debe ser mayor con el número de negociaciones necesarias para cumplirlo, así como mayor que cualquier compromiso que pueda tener que hacer frente a las preferencias de otros para ponerse en posición de negociar. tu propio. Esta idea tiene sentido si consideras que muchas, si no la mayoría, de nuestras fantasías morales involucran a otras personas. ¿Cuál es realmente el nivel de satisfacción de la paz mundial, por ejemplo, si ha eliminado a todos los demás para obtenerlo solo para usted?

Si hay tal constante, entonces su valor debería ser capaz de predecir una inclusión creciente de los demás en nuestro discurso moral. Esa sería una explicación, por ejemplo, para cambios morales tan grandes como la eliminación de la esclavitud. Se reconoció que es más preferible y gratificante incluir a esas personas adicionales en el discurso moral social que fuera de ellas como esclavos. Dado un modelo de juego moral con un refuerzo social, tiene sentido que cosas como la tecnología de comunicaciones y el comercio hayan sido dos de las principales fuerzas impulsoras históricas. La insularidad, las fronteras sociales y los entornos sociales controlados son contrarios al principio de inclusión social del crecimiento moral. En este modelo, nos estamos volviendo más morales a medida que globalizamos el discurso moral. Los nichos de bolsillo resistirán si han jugado sus sistemas para su beneficio personal. Pero no pueden resistir para siempre. Al final, encontraremos una diplomacia moral que incluya a todos, al mismo tiempo que coordinamos el valor máximo de preferencia moral per cápita. Esa es la interpretación utópica de este modelo.

Otros podrían no ver las negociaciones morales tan favorablemente. Podrían encontrar que comprometer sus preferencias morales es menos gratificante cuanto más personas necesiten comprometerse. En lugar de agregar un refuerzo social intrínseco a las preferencias que se pueden negociar, mi segundo enfoque es forzar las negociaciones morales con un factor ambiental como la densidad de la población. La idea es que, a medida que las poblaciones globales se vuelven más densas, nos vemos obligados a jugar juegos morales que de otra manera no preferiríamos jugar. Usando este enfoque, podemos modelar los mismos resultados históricos de la globalización moral, pero el valor de la máxima preferencia moral per cápita disminuye con el tiempo. En otras palabras, las cosas están empeorando, pero necesariamente debido al aumento de la densidad de la población.

Nuevamente, lo que parece que obtenemos es sorprendentemente similar a los puntos de vista generales liberales y conservadores. El liberal encuentra cierto valor intrínseco en la inclusión que supera cualquier pérdida de preferencias, y la opinión conservadora considera la inclusión como un mal necesario que, si es posible, debe evitarse. El liberal tiende hacia los valores sociales, mientras que el conservador tiende hacia los valores individuales. Si ambos modelos hacen las mismas predicciones empíricas, ¿cómo decidimos entre ellos?

Lo que aún no hemos considerado es la psicología moral. Quizás estos dos enfoques sean diferencias psicológicas en la personalidad moral. Quizás el liberal realmente obtiene un refuerzo social intrínseco del compromiso que el conservador no logra. En un modelo de teoría evolutiva del juego, lo que hacemos es probarlos como dos estrategias diferentes. Así que podemos aplicar un refuerzo social a un cierto número de la población junto con restricciones ambientales para aumentar la densidad de la población. Básicamente, sintetizamos los dos modelos y luego probamos qué estrategia es más efectiva con el tiempo. A medida que el juego evoluciona, la mejor estrategia debería salir ganando, lo que significa que nuestra población liberal o conservadora tendría una mayor o menor población y un valor de preferencia moral por grupo por habitante. Y si una estrategia es más efectiva, también debemos predecir que es la más exitosa en la evolución biológica y social.

Todavía no he ejecutado este experimento sintetizado, pero sospecho que, con el valor agregado de su refuerzo social intrínseco, podríamos comenzar con algunos liberales y durante algunas generaciones terminar con todos los liberales. Sospecho que comenzar con unos pocos conservadores ni siquiera los haría despegar. Creo que eso sería una evidencia de que una psicología moral inclusiva es una estrategia moral mejor que una no inclusiva, y que tal vez la evolución social y biológica seleccione a las personas que obtienen un valor intrínseco de la inclusión moral. Si bien, para llegar allí, puede haber algunas restricciones ambientales para acelerar el proceso de selección a través de la densidad de población forzada, la civilización comenzó con algunas personas que querían crear un entorno urbano para intercambiar todo lo que pudieran, incluso, sospecho, moral. moneda. Los imperios que generalmente incorporaban las culturas en lugar de aniquilarlas, incluyendo, sospecho, sus valores morales, fueron algunos de los imperios más duraderos. Independientemente de las constantes específicas, el mecanismo moral de conducción general me parece favorecer la inclusión. En ese sentido, creo que históricamente, estamos en el camino correcto.

Los rasgos admirables de la humanidad están disminuyendo.

Simon Baron Cohen distingue entre empatía afectiva (sentir directamente las emociones de otros) y empatía cognitiva (o teoría de la mente, la capacidad para formar un modelo mental y predecir el comportamiento de otros).

Muchos presidentes ejecutivos y otros miembros de la sociedad altamente exitosos y productivos tienen una gran cantidad de esta última forma de empatía, pero carecen de la primera, mientras que la inversa es cierta para prácticamente todos los trastornos principales en el DSM-V.

Eso por sí mismo no prueba nada, por supuesto. Pero piense en esto: pasamos la mayor parte de nuestra historia humana en pequeños grupos muy unidos, donde la empatía afectiva era más relevante para nuestras interacciones cotidianas.

Piense en cuántas personas sin hogar pasa en una semana, en una ciudad como San Francisco. ¿Cuántos cientos ? En un entorno urbano abarrotado, es más ventajoso poder utilizar la teoría de la mente y pensar que “tal cosa me va a perjudicar” o “cómo obtengo lo mejor de esta situación social con personas con las que no interactuaré” con otra vez? “que” Me siento tan mal por esta persona, y esa persona, y esa, y esa, y esa … “.

Nuestra equivocada obsesión con la empatía es parte de la razón por la que no estamos progresando en bondad o compasión.

La empatía es un medio para fortalecer la dinámica grupal. La dinámica de grupo significa que su grupo es a quién cuida, y su grupo externo es, en el mejor de los casos, a quién no le importa o, en el peor, a quién le expresa la agresión.

Como humanos, evolucionamos para estar en tribus de cazadores-recolectores de hasta 150 personas. Más que este número, y la dinámica de grupo se descompone. La capacidad empática es extremadamente limitada, ya que era un medio para fortalecer la dinámica de grupo de hasta 150 personas.

La empatía no hace a alguien bueno. No basta con poner a alguien en acción, ya que todo lo que necesita hacer es echar un vistazo a todas las personas que expresan empatía con “Oh, pobres” y “Siento su dolor”, pero que no hacen nada y no hacen nada para Resuelve el problema o ayuda a la persona o personas que sufren.

Y, naturalmente, resulta en contra-empatía. La contra-empatía es un subproducto natural de la empatía que se expresa en la agresión, la punitividad, la venganza y la malicia hacia cualquiera en el “grupo externo”. Es un producto de la empatía.

Lo que debe suceder para progresar, es que las personas dejen de fingir a los demás, y especialmente a ellos mismos, que son buenas personas porque tienen emociones internas. Tener emociones no te convierte en una persona amable o altruista. Tan pronto como las personas sean capaces de dejar de lado su autoengaño, construyen la identidad de que son personas buenas, amables y serviciales simplemente porque sienten algunos sentimientos, las personas comenzarán a comprender que las acciones son importantes, no sus sentimientos.

Nadie en este mundo ha sido ayudado o perjudicado nunca porque alguien tenía una emoción. Son ayudados o perjudicados en función de las acciones. Hasta que la gente lo acepte por completo, continuaremos sin hacer nada y nos sentiremos satisfechos con las auto-etiquetas de que somos amables simplemente porque experimentamos algunos sentimientos de vez en cuando.

Algunas respuestas excelentes aquí ya. Supongo que la cultura y la tecnología son mucho más rápidas que la genética, por lo que es probable que el cambio genético se vea oscurecido. Un movimiento aún más rápido sería el impulso predominante de los espíritus animales.

Si usamos la crisis humanitaria siria como ejemplo, podemos ver que el péndulo se mueve de un lado a otro. La necesidad de ayudar a los refugiados basados ​​en la compasión se está perdiendo ante el reconocimiento de que la transferencia de una población con dificultades ecológicas con tendencias hacia un crecimiento ilimitado hacia un nuevo territorio no es una solución sostenible.

Otro factor es la pérdida creciente de los mitos culturales que se refuerzan mejor juntos. La realidad socialmente construida del cristianismo es cada vez más insostenible y el sueño americano de que todos podemos avanzar juntos está siendo reemplazado por una creciente disparidad de ingresos y la comprensión de cuántos de los ricos y pobres son vampiros que chupan la sangre de la población. El tipo psicológico de la corporación es el psicópata, y la desesperación es la desesperación.

A la inversa, a medida que la sociedad estadounidense se vuelve cada vez más dependiente del estado, como Romney señaló cerca de un punto de inflexión, aumenta el riesgo de fractura con los que tienen éxito queriendo escapar de la carga creciente de los dependientes. Quizás la creciente discordia en la política estadounidense se deba a este conflicto agravado por el agotamiento de los colchones proporcionados por la financiación de la deuda, los contribuyentes del baby boom, la creencia en las narrativas liberales y una clase media sana. El colapso de la asistencia médica y las pensiones voluntarias patrocinadas por el empleador son ejemplos adelantados.

La tecnología permite aumentar la validación social, aumentar y luego cruzar la fertilización de realidades sociales alternativas como el terrorismo islámico, los preparadores, la desviación / omnipresencia sexual, los enclaves ricos y los nihilistas pesimistas para florecer y frotarse unos contra otros.

Nadie sabe realmente a dónde va, aunque nos gusta engañarnos al contrario.

¿Qué es la evolución para los humanos en el siglo XXI?

La evolución de los humanos ha pasado de la evolución aleatoria “natural” a una forma (casi) únicamente humana de evolución “antinatural” dirigida. Un buen ejemplo de esto es la epidemia de sida, donde no se produjo una supervivencia aleatoria de aquellos humanos con una resistencia natural (habría habido miles de millones de muertos). En cambio, el organismo humano aprendió nuevos comportamientos que rápidamente se integraron en la sociedad, incluido el “comportamiento” de desarrollar y tomar drogas para controlar la enfermedad … ¿y qué? Es importante darse cuenta de que la evolución antinatural es mucho más rápida y más efectiva que la evolución natural.

Empatía: la capacidad de comprender el punto de vista de otra persona, ya sea que la respuesta de empatía sea simpatía o antipatía, es la base de toda civilización humana. Todos somos brillantes en la empatía (excluyendo anomolías como el autismo y la psicopatía). Esta habilidad evolucionó muy temprano y también se observa en monos, aves, elefantes.

Debido a que la selección natural está más o menos terminada para los humanos, no desarrollaremos mucha más empatía de la que ya tenemos.

¿Pero estamos mejorando, con nuestra evolución humana, antinatural, dirigida? Sí somos.

Las ventajas para toda una sociedad que cuida de los desvalidos, en la medida en que no necesitan rebelarse o romper las reglas solo para sobrevivir, son claras. Así que ahora estamos haciendo mucho más de eso en comparación con hace unos 100 años. Siempre hay espacio para mejorar.

El aumento de las comunicaciones significa que todos vemos a menos personas como “el grupo externo” y, por lo tanto, podemos identificarnos con más personas. Identificar y comprender a los demás hace que la empatía funcione. Las tribus son malas para la empatía (definir otras), pero cuanto más grandes sean las tribus y cuanto más capas superpuestas tengamos, más empatía veremos. Cada idioma minoritario que se extingue es un paso adelante para la civilización.

Afortunadamente, ahora que no confiamos en la evolución aleatoria tonta, nos dirigimos rápidamente a una mayor empatía … porque hace que la vida sea mejor para la mayoría.

Antes de profundizar en la pregunta, me gustaría abordar la noción de “mejorar” y “rasgos admirables”. Yo no compro esto. En términos de nuestra sociedad actual, ser éticos y altruistas se consideran rasgos admirables, pero desde un punto de vista evolutivo, o desde una visión nihilista u otra visión objetiva del mundo, estos rasgos no tienen contenido positivo o negativo; simplemente existen

Simplemente siempre desconfío de tales alusiones, ya que parece que se adhiere a la idea de que los humanos son demasiado especiales. Preguntas similares que plantean: “Dado que los seres humanos son el organismo más avanzado que ha producido la evolución, ¿qué viene después?”

De todos modos, para responder a la pregunta, sospecho que, como especie, nos volveremos insensibles a muchas cosas que antes provocaban emociones fuertes.

Tenemos juegos y películas de TV y video, y redes sociales, todo con una calidad y profundidad sin precedentes que nos empujan por la garganta día tras día. También tenemos la capacidad de adaptarnos a niveles relativos y tipos de agitación y profundidad emocional.

Así que es lógico (al menos para mí), que dentro de una generación, gran parte de la población tendrá nuestra sensibilidad a sentimientos como la empatía, el temor, la bondad, así como la ira, la tristeza, etc., al menos un tanto mitigados por el Un sinfín de cosas intentan, desesperadamente, hacernos sentir más y más fuertes sentimientos una y otra vez.

Nuestros cerebros no son una función fija que siempre responde de la misma manera a los mismos estímulos; Nos vamos a quemar. Vamos a construir una tolerancia.

Difícil decir qué pasará entonces.

Mi preocupación es que estos rasgos que consideramos admirables no son, en el sentido frío e imparcial de la biología evolutiva, rasgos que necesariamente caen en la arena de ser necesarios para nuestra supervivencia; por lo tanto, no se les “anima” a desarrollarse. De hecho, pueden asociarse con la debilidad, en lo que se refiere a la supervivencia básica y primaria. Y esa biología, que funciona desde una plataforma física, está en una batalla evolutiva con la ética, que funciona desde una plataforma emocional. Dado que después de 7.500 generaciones, todavía somos crueles y egoístas, quizás haya un punto muerto y no vayamos a ninguna parte.

No. No hay evidencia que sugiera que las personas desagradables tengan menos hijos que personas buenas, por lo tanto, no se está produciendo ninguna evolución hacia la amabilidad.

Culturalmente, estamos mejorando, aunque lentamente. Pero definitivamente no estamos evolucionando hacia los rasgos que tanto admiramos.

En lugar de mejorar, es más justo decir que estamos en un punto muerto en lo que respecta a mejorarnos a nosotros mismos.

A pesar de los numerosos y numerosos rasgos “admirables” que poseen los humanos; al observar más de cerca, también podemos observar rasgos que representan el polo opuesto; avaricia, despilfarro, abandono, etc; Que sirven para impedir nuestra mejora como especie.

En cualquier caso, rasgos como estos son más aprendidos que heredados. En la evolución, solo los genes son heredados; El resto lo aprendemos de nuestra familia, de nuestros compañeros y de nuestra sociedad. En última instancia, lo único que puede asegurar que nos movamos en una dirección positiva somos nosotros mismos.

Stephen Pinker (Los mejores ángeles de nuestra naturaleza) dice que sí.

Sus críticos (varios) dicen … No tan rapido.

Mi opinión … La naturaleza humana está profundamente arraigada y cambia con el tiempo muy lentamente, si es que lo hace.

Las personas más civilizadas y estables del planeta tienen una capa muy delgada de control y civilización … Y se fractura fácilmente.

Sí, pero hay que dejar que se mueva en esa dirección. Así como somos lo suficientemente inteligentes como para manipular los códigos genéticos, también podemos desviar el desarrollo emocional humano.