El conocimiento, la devoción y el servicio son los tres pasos posteriores en el esfuerzo espiritual. Pero la devoción y el servicio pueden considerarse como un solo paso, que es el amor a Dios. La devoción generalmente significa solo devoción teórica, que está relacionada con las palabras y la mente. Pero la devoción limitada a las palabras y la mente solo sin acción es irreal y se considera la actitud de una prostituta que muestra amor solo a través de los sentimientos (mente) y las palabras. De manera similar, la devoción teórica que aspira a obtener algún fruto de Dios es la devoción de la prostituta (Veshya Bhakti). Pero la misma devoción teórica sin aspiración por cualquier fruto de Dios es buena y sin la devoción teórica, el servicio (devoción práctica) no puede nacer. Incluso la devoción práctica con aspiración de fruto de Dios es como la devoción de un comerciante (Vyshya Bhakti).
Por lo tanto, ya sea en la devoción teórica o en la práctica, la ausencia de aspiración por cualquier fruto a cambio es muy importante. La devoción tanto teórica como práctica con deseo es Sakama Bhakti y Sakama Karma (Kamya Karma) respectivamente. La misma devoción teórica y práctica sin ningún deseo es Nishkama Bhakti y Niskhkama Karma Yoga respectivamente.
El servicio o la devoción práctica consiste en acción o trabajo y, por lo tanto, se llama Karma. Si el Karma es sin deseo, se llama Karma Yoga y con el deseo se llama Kamya Karma. La palabra yoga aquí significa la asociación con la forma humana de Dios y Karma Yoga significa el trabajo o servicio realizado a esa forma humana de Dios.
En ambos casos de Kamya Karma y Karma Yoga, si existe la devoción práctica, significa la existencia de devoción teórica en la mente. Sin semilla (devoción teórica) la planta (servicio) no puede nacer. Pero sin la planta, la semilla puede existir. Puedes obtener fruta de la planta solamente pero no de la semilla. Por lo tanto, no hay fruto para la mera devoción teórica sin su subsiguiente expresión de servicio, ya sea que se haga con aspiración por el fruto o no. Si la semilla no puede convertirse en planta, dicha semilla es una semilla falsa o inútil para un agricultor.
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Ahora estamos viendo los problemas de los agricultores con semillas falsas e inútiles, que no se convierten en plantas y dan frutos. Por lo tanto, la devoción teórica sin el deseo por la fruta es buena pero inútil ya que no se puede lograr la fruta. Puede decir que, dado que no está interesado en la fruta, está satisfecho con esa devoción menos teórica solo. Tal argumento es solo una mala interpretación de la verdad para ocultar tu egoísmo. La aspiración por la fruta significa la aspiración por la fruta que ha salido en la planta. Debes tomar una buena semilla y cultivarla en una planta, que dé buenos frutos, y ahora, en esta etapa, si no aspiras a obtener la fruta, solo se trata del Nishkama Karma Yoga. Por lo tanto, debe hacer el servicio sin aspiración por la fruta que ha aparecido para su servicio.
No debe evitar el servicio diciendo que no está interesado en el fruto del servicio y, por lo tanto, no está interesado en el servicio en sí. Por lo tanto, Gita hace hincapié en el Karma o en el trabajo y también en la ausencia de aspiración por el fruto. Ambos son igualmente importantes y uno sin el otro es inútil. Veda también hace hincapié en el trabajo (Kurvanneveha …), el sacrificio del fruto del trabajo (Tyaktena …) y el mínimo disfrute esencial para el mantenimiento de su cuerpo y su familia (Bhunjedhah …).
También puedes tener las citas correspondientes en Gita (Kurukarma …, Phalam Tyaktva …, Sareera Yatrapicha te …). Todos estos tres aspectos son los componentes del yoga total. Las personas han malinterpretado este Yoga total y se han vuelto perezosas al abandonar el trabajo o el servicio, lo cual es esencial para Dios y para el yo también con el pretexto de que están separados del fruto del trabajo. Es como no cultivar el campo y no sembrar las semillas en el campo indicando que no estás interesado en el cultivo (fruta). Esto no es sacrificio de fruta porque la fruta no se ve en absoluto.
Este no es el sacrificio por la aspiración de la fruta porque cuando la fruta está ausente, ¿dónde está el punto de aspiración para la fruta? Si el fruto existe ante tus ojos y si sacrificas la aspiración por el fruto, solo entonces es el sacrificio de la aspiración por el fruto. Entonces, si su sacrificio de aspiración por la fruta es real, debe probarse mediante el sacrificio real de la fruta. Por lo tanto, Gita menciona el sacrificio de la fruta como la prueba real del sacrificio de la aspiración por la fruta (Phalam Tyaktva …, Sarva Karma Phala tyagi …).
La gente ha malinterpretado este concepto de dos maneras. Una forma es sacrificar el trabajo mismo y volverse perezoso bajo el sanyasa hipocrático. La otra forma es sacrificar la aspiración por la fruta sin el sacrificio real de la fruta diciendo que Gita significa solo el sacrificio de la aspiración por la fruta sin sacrificar la fruta real. Si es así, ¿cómo menciona Gita el verdadero sacrificio de la fruta? (Phalam Tyaktva …). Veda también menciona el sacrificio de la fruta (Dhanena Tyagena ..). La mala interpretación es solo para engañarse a uno mismo porque, debido a esta mala interpretación tan astuta, no sucede nada de la manera correcta y, ciertamente, algo sucede de la manera incorrecta, que va al infierno por esa mala interpretación que engaña también a otras almas.