Un locus classicus para esto está en Platón. A principios de la República, Sócrates está jugando con la definición de justicia como “rendir a cada uno lo que les corresponde” o “pagar las deudas”.
Esto está en el Libro I, al final de la discusión de Sócrates con los encantadores viejos Céfalos y el comienzo de su continuación con Polemarchos. Sócrates habla primero:
“Pero hablando de esto, justicia, ¿debemos afirmar así, sin ninguna calificación, que es decir la verdad y pagar lo que uno ha recibido de alguien, o estas acciones pueden ser justas y otras injustas? Quiero decir, por ejemplo, como todos los que supongo admitirían, si uno tomara las armas de un amigo que estaba en su sano juicio y luego el prestamista se enojara y exigiera su devolución, no deberíamos devolverlas en ese caso y que quien los devolvió no estaría actuando con justicia, ni tampoco el que eligió decir nada más que la verdad a alguien que estaba en ese estado “.
“Tienes razón”, respondió. “Entonces, esta no es la definición de justicia: decir la verdad y devolver lo que uno ha recibido”.
“No, pero lo es, Sócrates”, dijo Polemarchus interrumpiendo, “si es que debemos poner fe en Simónides”.
“Muy bien”, dijo Céfalo, “de hecho, le contesto todo el argumento. Porque es hora de que yo asista a los sacrificios “.
“Bueno”, dije yo, “¿no es Polemarchus el heredero de todo lo que es tuyo?”
“Ciertamente”, dijo riéndose, y al mismo tiempo salió a los ritos sagrados.
“Dígame, entonces, que usted es el heredero del argumento, qué es lo que afirma que Simónides dice y con razón dice acerca de la justicia”.
“Eso es justo”, respondió, “para rendir a cada uno lo que le corresponde. Al decir esto creo que habla bien “.
“Debo admitir”, dije yo, “que no es fácil dejar de creer a Simónides. Porque es un hombre sabio e inspirado. Pero justo lo que puede significar con esto tú, Polemarchus, sin duda lo sabes, pero yo no. Obviamente, no quiere decir de lo que acabamos de hablar, esta devolución de un depósito a cualquier persona, incluso si se lo devuelve cuando no está en su sano juicio. Y, sin embargo, lo que el hombre depositó se lo debe en cierto sentido, ¿no es así?
“Sí.”
“Pero debe prestarse a él que no debe ser por ningún medio cuando él exige que no sea su mente correcta”.
“Es cierto”, dijo él. “Es, entonces, algo más que esto lo que Simónides debe decir, como parece, con el dicho de que es solo para devolver lo que se debe”.
“Algo más en hechos”, respondió, “porque cree que los amigos se lo deben a los amigos para hacerles algo bueno y no malo”.
“Ya veo”, dije yo; “Quiere decir que no rinde lo que se debe o se debe a quien devuelve un depósito de oro si esta devolución y la aceptación resultan perjudiciales y el que devuelve y el destinatario son amigos. ¿No es eso lo que dices que significa Simónides?
“Bastante”.
( Rep. 331e-332b)
En los diálogos platónicos temprano y medio, los interlocutores de Sócrates a menudo son terriblemente fáciles de convencer: aceptan algunos aulladores reales en lugar de decir tonterías sobre Sócrates. Muy pronto, Sócrates tendrá una conversación con Thrasymachos que muchos creen que Thrasymachos podría haber ganado, si Platón no hubiera lanzado el concurso de antemano.
Pero el punto básico hecho aquí para Cephalos y Polemarchos me parece correcto y extensible aquí para su pregunta: el contexto es un determinante vital de lo que es solo en las transacciones humanas. Bajo algunas circunstancias, los comportamientos “justos” pueden ser injustos; como sugiere Sócrates, hay ocasiones en que la verdad puede ser perjudicial. Por supuesto, esto se ramifica peligrosamente: mucho más tarde encontramos a Sócrates defendiendo la falsedad de los ciudadanos como una política del gobierno en su república “ideal” (¿Podría Platón haberlo considerado ideal? ¿Por qué escribió las leyes ? Pero, ¿qué gobierno puede proteger a su población? sin alguna medida de opacidad?)
Usted habla de un “imperativo”, Gwin, y ese término tiene equipaje kantiano. Hay problemas con la ética kantiana, principalmente, simplificaba en exceso, que su noción de agente ético parece en última instancia hacer que el carácter distintivo de esos agentes como personas ininteligibles, pero aquí creo que la cabeza más genial es la de Aristóteles. En uno de mis momentos favoritos en la Ética de Nichomachean, Aristóteles hace una versión de este punto, una verdad ingobernable, inconveniente, irrefragable:
[T] el equitativo. . . es mejor que un tipo de justicia, pero es justo, y no es como ser una clase diferente de cosas, es mejor que lo justo. Lo mismo, entonces, es justo y equitativo, y si bien ambos son buenos, el equitativo es superior. Lo que crea el problema es que lo equitativo es justo, pero no el legalmente justo, sino una corrección de la justicia legal. La razón es que toda ley es universal, pero sobre algunas cosas no es posible hacer una declaración universal que sea correcta . En esos casos, entonces, en los que es necesario hablar universalmente, pero no es posible hacerlo correctamente, la ley toma el caso habitual, aunque no ignora la posibilidad de error. Y no es menos correcto; porque el error no está en la ley ni en el legislador, sino en la naturaleza de la cosa, ya que la cuestión de los asuntos prácticos es de este tipo desde el principio. Cuando la ley habla universalmente, entonces, y surge un caso que no está cubierto por la declaración universal, entonces es correcto, donde el legislador nos falla y ha errado por excesiva simplificación, para corregir la omisión, para decir lo que el propio legislador habría dicho si él hubiera estado presente, y hubiera puesto en su ley si lo hubiera sabido. Por lo tanto, lo equitativo es justo, y mejor que un tipo de justicia, no mejor que la justicia absoluta, sino mejor que el error que surge del carácter absoluto de la afirmación. Y esta es la naturaleza de lo equitativo, una corrección de la ley donde está defectuosa debido a su universalidad.
( Nic. Eth. V.10, mi énfasis)
Mutatis mutandis, esto ofrece una respuesta persuasiva a preguntas del tipo que plantea aquí: los sistemas de normas totalizantes y universales invariablemente están en conflicto con circunstancias específicas que hacen que la aplicación de esas normas sea injusta.
La gran línea divisoria es aquella entre una ética robusta que crea en sí misma una cierta agilidad con respecto a los detalles y ese odioso refugio de los sinvergüenzas, el relativismo.