¿Tienen otros animales conciencia y / o libre albedrío?

Sí, una gran cantidad de animales son conscientes.

El cerebro consciente es esencialmente un motor de decisión. Toma sus decisiones a través del neuroproceso.

Contrariamente a la creencia popular, la conciencia como un motor de decisión es menos avanzada que el subconsciente. Sin embargo es más avanzado que el inconsciente.

Inconsciente son las cosas que han evolucionado y han sido beneficiosas para que permanezcan conectadas al sistema nervioso. Por ejemplo, una medusa se mueve a través de un impulso nervioso inconsciente. Una flor se abre a la luz del sol a través de un impulso inconsciente. El inconsciente no es capaz de tomar una decisión.

En un momento dado, todos los animales estaban inconscientes: medusas, esponjas y similares.

Entonces, ¡un animal desarrolló una forma de tomar decisiones! Este es un procesamiento consciente.

Cada vez que un gusano decide en qué dirección ir, esta es una decisión consciente tomada por el motor de decisión consciente (el mismo Darwin realizó un gran estudio sobre la conciencia del gusano, en realidad son muy inteligentes). Cuando una oruga tiene que congelarse cuando un ave está cerca, o decide qué hoja se ve mejor para comer primero, o se arrastra alrededor de algo para llegar a una hoja, esta es una decisión consciente.

El problema con el motor consciente es que solo es realmente capaz de procesar un problema a la vez.

Luego, evolucionamos al procesamiento subconsciente. Esta era la capacidad del cerebro para poder tener esencialmente una red tan vasta de neuronas interconectadas disparando, que literalmente podría tomar decisiones por sí mismo. Sin embargo, las decisiones aún son falibles, por lo que los conscientes todavía tomaron decisiones importantes.

Cuando te encoges, es porque tu subconsciente está registrando 1) un objeto 2) cada vez más grande 3) a un ritmo rápido. Esto, aunque parpadee sonidos tan básicos, es una decisión subconsciente avanzada. Cuando conduce en piloto automático en una ruta familiar, este es el subconsciente que literalmente se hace cargo de todo el proceso de conducción. Si algo sucede fuera de lo común, el subconsciente activará al consciente para que se dé cuenta de inmediato y así pueda tomar mejores decisiones. No puede hacer el piloto automático cuando aprende a conducir, o una ruta desconocida, porque todavía necesita tomar decisiones conscientes. Esto atestigua cuán avanzado está realmente el subconsciente. El condicionamiento pavloviano esencialmente enseña al subconsciente que una ley es tan verdadera que no necesita una toma de decisiones consciente para efectuar cambios en el cuerpo.

Así que la toma de decisiones consciente es muy básica en los animales. La oruga o gusano más bajo tiene una toma de decisiones consciente. Tuberculados, esponjas, Mike Pence y medusas son los únicos animales que no lo usan en absoluto: sus vidas se ejecutan de forma completamente automática y sin toma de decisiones.

Sin embargo, la toma de decisiones subconscientes es lo que hace que los animales se desempeñen por encima del nivel muy básico de la oruga más tonta. Las hormigas muestran el procesamiento subconsciente. Algunos gusanos lo hacen. Las abejas hacen. El cerebro consciente es muy limitado en todos los animales y probablemente casi idéntico en hormigas y gusanos como lo es para los humanos. Simplemente no puede centrarse en más de una cosa a la vez. Ser capaz de tomar una decisión a la vez fue una gran mejora de poder tomar decisiones cero, pero el subconsciente permite que cientos de decisiones se tomen todo el tiempo en segundo plano. La diferencia entre las orugas y los humanos proviene completamente del procesamiento subconsciente.

Un perro tiene una capacidad de neuroprocesamiento mucho más subconsciente que una hormiga. Un chimpancé tiene más que un perro. Y tenemos más que un chimpancé, aunque gran parte de nuestra diferencia parece provenir de estructuras cerebrales (como el área de Broca que permite el lenguaje) en lugar de la capacidad subconsciente.

Sin embargo, definitivamente tenemos un mayor procesamiento subconsciente que un chimpancé. Esto se demuestra mediante las famosas pruebas de conteo de chimpancés, en las que una pantalla muestra los números 1 a 10 dispuestos aleatoriamente por un segundo y desaparece. Los chimpancés pueden completar fácilmente la secuencia 1–10, mientras que los humanos no pueden. Esto se debe a que nuestro subconsciente no lo considera lo suficientemente importante como para que nuestra conciencia se involucre (aunque lo queramos). El subconsciente de un chimpancé no está lo suficientemente avanzado como para sentirse cómodo apagando su decisión consciente para esto. Algo que parece más avanzado en chimpancés es en realidad una demostración de nuestro mayor avance sobre ellos.

Por cierto, muchos espectros de autismo son problemas con el procesamiento subconsciente, y dejan a las personas incapaces de hacer muchas cosas normales (como la adquisición social adecuada) o de hacer cosas increíbles (como memorizar Manhattan y dibujarlo perfectamente de la memoria). Esta es la razón por la que muchos espectros de autismo parecen hacer que el paciente se parezca más a un animal: no poseen el procesamiento subconsciente y tienen que usar más su cerebro consciente.

En una nota filosófica, esto tiene connotaciones para los derechos de los animales. El procesamiento consciente permite a los animales sentir dolor y sufrir, implorarles que busquen un escape. Cualquier ratón o rata sufre tanto como lo haría un humano si se le arrancara la pierna. Muchos mamíferos sufren una falta de estimulación y la falta de necesidades sociales, por lo que un cerdo enjaulado toda su vida es tan triste como un perro. Un oso guardado en un zoológico se vuelve tan loco como lo haría un humano. El dolor y el sufrimiento se desarrollan deliberadamente para instar al motor de decisión consciente a priorizar su eliminación de la fuente de daño. Por definición, el dolor es, por lo tanto, tan insoportable para cualquier animal en el que exista el dolor, como lo es en los humanos. Todo el punto del dolor es causar dolor. En las aves, el encierro y el aburrimiento no causan sufrimiento. Se sentarán en una jaula toda su vida y estarán bien. Para un mapache o un oso, esto causará un sufrimiento increíble. Esto, sin embargo, significa que los osos y los mapaches serán más curiosos y explotadores del medio ambiente que un pájaro, lo que es la razón del aburrimiento existente. Para un gato, no habrá sufrimiento si no se encuentra con otros gatos (excepto durante el calor), mientras que para un chimpancé lo habrá. Los gatos están bien siendo solitarios, mientras que los chimpancés se construyen para tener participación social. Los animales no son autómatas que simulan su sufrimiento como lo hace una computadora, son tan conscientes como cualquier humano. Lo que hace que millones de animales sacrificados todos los días para obtener alimentos equivalgan a una matanza de millones de personas por día, desde un punto de vista de sufrimiento. Ejecutar a un perro simplemente por proteger a su dueño equivale a asesinar a una persona que protege a su familia. Tomar un ternero de una vaca o una orca de aquraium, y ver llorar a la madre durante semanas por su ternero, causa tanto dolor y sufrimiento como una madre humana a la que le roban a su bebé. Puede ser una verdad incómoda, pero es tristemente cierta. Como el sufrimiento es la fuerza motriz de los derechos humanos, técnicamente muchos animales califican para todos, o casi todos, los derechos humanos.

Entonces, en resumen, la gran mayoría de los animales tienen conciencia, que es el “cerebro iniciador” básico, y cualquier avance más allá de este nivel cerebral fundamental es todo desarrollo subconsciente. La consciencia es libre albedrío.

Tenga en cuenta que hay niveles graduados de conciencia.
En los niveles más bajos, las criaturas son meramente reactivas a SR, como un gusano que se aleja del calor. Es consciente pero solo posee un nivel muy bajo de ello.
A niveles cada vez más altos de criatura, el nivel de conciencia aumenta en términos de habilidades. A un nivel suficientemente alto, el cerebro puede soportar los precursores del lenguaje. A medida que las cosas ascienden desde allí, aumenta la capacidad de manejar las complejidades del lenguaje. Observo que un bebé no puede hablar, pero es consciente y humano.
Pero las cosas son más complicadas que este modelo simple: los procesos subconscientes también pueden manejar algunos elementos del lenguaje. Por ejemplo, a niveles suficientemente altos de arquitectura cerebral, el sistema de procesamiento visual puede aprender características y, aunque puede que no tenga una palabra consciente para una característica, puede reconocer una característica a pesar de todo. Es muy probable que el lenguaje surgiera de las capacidades de los sistemas tanto visuales como auditivos.
En cualquier caso, una criatura con capacidades no lingüísticas podría tener algún nivel intermedio de conciencia, y ciertamente autoconciencia.

La respuesta de Fabian van den Berg es excelente. Esta sería mi variación al respecto.

Dejemos el libre albedrío fuera de esto y solo concentrémonos en la conciencia. Si bien es cierto que no hay acuerdo sobre qué es la conciencia, también es cierto que existe un consenso cercano al 100% de que existe. Existe una buena cantidad de acuerdo en que no es una cosa (monolítica) y que tiene diferentes niveles de expresión. También existe un acuerdo considerable de que la conciencia es un proceso, un evento activo que implica la conciencia de algo.

Los animales, ya que reaccionan e interactúan con el mundo deben tener algún nivel de conciencia. Lo mismo es cierto para un bebé humano de 6 meses. Tanto el bebé como el animal tienen algún tipo de conciencia que no es la conciencia que tú y yo tenemos.

En la actualidad, no tenemos una manera de comunicarnos con los animales, por lo que podemos discutir lo que están experimentando. Por lo tanto, tenemos que inferir un cierto nivel de conciencia a partir de su comportamiento. Dado que todos los seres vivos luchan por el equilibrio (homeostasis), tiene que haber algún mecanismo que permita al organismo ser consciente / consciente / sensible de su entorno y, también, consciente de sí mismo como un objeto separado del entorno. Si un árbol cae sobre su perro, su perro estará consciente del árbol e intentará liberarse del árbol.

Utilizando perros como mi ejemplo, creo que los animales son conscientes y que la conciencia de diferentes animales se manifiesta en diferentes niveles.

Bueno, no creo que los humanos tengan libre albedrío, así que voy a decir “no” en ese frente.

No existe una definición generalmente aceptada de “conciencia”, incluso entre psicólogos y neurocientíficos, pero podemos mencionar algunos aspectos de la cognición que la mayoría de las personas asocian con ella:

– La habilidad de enfocar la atención.
– La capacidad de modelar el yo.
– Un sentido de volición o autonomía.
– qualia: el sentimiento de experiencia, por ejemplo, el estado interior de la tristeza.

No hay pruebas definitivas, pero algunos animales no humanos muestran signos de tener algunas de estas habilidades. La verdad es que, desde cada uno de nuestros puntos de vista, no hay pruebas definitivas de que otros humanos estén conscientes.

Muchos animales parecen ser capaces de cambiar su atención de una cosa a otra. Cuando mis gatos juegan con un juguete, a veces lo empujan accidentalmente debajo del sofá, donde sus patas no pueden alcanzar. Luego me mirarán y maullarán hasta que los recupere.

Algunos animales parecen tener algún tipo de sentido del yo. Lo más cercano que tenemos a prueba es la famosa prueba de espejo: http://en.wikipedia.org/wiki/Mir… . Vale la pena leer sobre la metodología, los resultados y las críticas.

No sabemos si los animales tienen un sentido de autonomía, pero sí sabemos que muchos muestran signos de depresión y patología cuando evitamos que puedan actuar por sí mismos. Aquí hay un video de un chimpancé liberado de una jaula:

No podemos decir mucho sobre los qualia en los animales, pero tampoco podemos decir mucho sobre el tema en humanos. Es el problema difícil de la neurociencia.

Para terminar, observo que casi nunca encontramos un rasgo totalmente único para los humanos. Hay cosas que hacemos mejor o con mayor frecuencia que otros animales, pero en la mayoría de los casos cuando las personas dicen “solo los humanos hacen eso y lo otro”, se ha demostrado que están equivocados. Por ejemplo, muchos animales han sido vistos usando herramientas; muchos animales tienen rudimentos del lenguaje, o algo así como un precursor del lenguaje; muchos animales muestran signos de tener cultura; muchos animales pueden aprender tareas complejas; muchos animales muestran signos de tener algo como la ética (o al menos un sentido de justicia); etc.

Esto tiene sentido, porque los humanos no surgieron de la Tierra completamente formada. Somos primates, estrechamente relacionados con los chimpancés y los bonobos, y los primates son mamíferos. Otros animales tienen cerebros que son, en muchos sentidos, similares a los nuestros, por lo que deberíamos esperar que tengan capacidades mentales similares a las que tenemos.

Esto es difícil de responder principalmente porque la conciencia es un concepto tan mal definido. La mayoría de los animales pueden detectar cosas sobre su entorno y responder adecuadamente a ellos (cuando están despiertos, es decir, “conscientes”, de todos modos). Entonces, de nuevo, también lo pueden hacer muchas máquinas hechas por el hombre, desde autos que conducen hasta termostatos.

Lo que los humanos pueden hacer que los no humanos normalmente no pueden (por lo que sabemos) es el “pensamiento meta”: pensar en nuestro propio proceso de pensamiento. Esa capacidad es probablemente la razón por la que pensamos que hay algo especial en nuestra propia conciencia, y por la que nos cuesta tanto imaginarnos cómo puede explicarla una visión mecanicista del cerebro. Sin embargo, la mayoría de las veces, en realidad no lo estamos haciendo y, sin embargo, nos consideramos conscientes durante esos momentos también.

Esta es una pregunta que he visto muchas veces en Quora. Para mí eso es bastante obvio. Pero el problema que surge es que la conciencia es (casi) 100% personal. La capacidad de prueba y las mediciones están relacionadas con el mundo material y esto no está en ese dominio. Los espíritus están relacionados con todos y cada uno de los seres, de los cuales hay una cantidad infinita. No solo los humanos, sino que de hecho todo lo que existe, tiene una forma de conciencia o la otra. El problema, una vez más, es que no podemos observar la conciencia de otros seres, excepto desde una perspectiva externa. Esto significa que no puedes “entrar” en otro espíritu y verlo desde adentro. Esa habilidad solo se aplica a la tuya. Esto es lo que dijo Descartes, cuando buscó algo que nunca podría dudar. De eso estaba 100% seguro.

Como seres humanos, tendemos a relacionar el mundo exterior de acuerdo con nosotros mismos, pero la conciencia aparece desde una gran cantidad de formas diferentes. Pero evoluciona gradualmente, de la misma manera que cualquier especie animal o planta evoluciona a través del tiempo. La evolución es verdadera tanto material como espiritualmente. Por eso es muy recomendable que alguien intente desarrollar su mente. Esto nos traerá, a todos y cada uno, un camino hacia una mayor felicidad, cuando aprendamos las reglas básicas de este universo. Siempre habrá un camino más allá, y lo que nos desarrolla son las experiencias que encontramos en la vida cotidiana. Creo en la reencarnación y el karma, por lo que es natural entender mi papel en esto, como una lucha eterna por la sabiduría. Una vez he sido un animal, con la correspondiente conciencia, apropiado para lo que tenía que aprender en ese momento.

¿Por qué dije “casi el 100%” al principio? Bueno, hay telepatía, que es una posibilidad por la cual diferentes individuos pueden fusionarse, pero esto está muy por delante de nuestro estado actual de desarrollo, por lo que el fenómeno es muy raro.

Realmente no lo sabemos, así que suponemos.

Depende mucho también de lo que ustedes llaman “conciencia”, que todavía es algo sobre lo que los psicólogos discuten. Si se trata de una falta de inconsciencia, entonces todos los animales que duermen están conscientes cuando despiertan. Si se trata de la función cognitiva en la corteza que toma algún tipo de decisión, entonces sí. Los mamíferos al menos tienen conciencia. Pero si se trata de un razonamiento lógico, entonces solo unos pocos hacen esto y luego a un nivel mucho más simple que los humanos. Es difícil en este condicionamiento burlón y en las respuestas automáticas del pensamiento.

La autoconciencia es más complicada. Un experimento que mostró esto fue poner un punto en la frente del animal y luego mostrarles un espejo. Se supone que los animales que tocan el punto en su propia frente son conscientes de sí mismos (al menos en algún nivel). Una vez más, la autoconciencia es mucho más simple en los animales que en los humanos.

Conciencia: el estado de estar despierto y consciente de los alrededores.

No quiero ser grosero, pero ¿cómo es esto incluso una pregunta? ¿Cómo se puede pensar que los animales carecen de los cinco sentidos? Los animales pueden obtener alimentos, construir refugios, cuidar a sus hijos y más porque pueden pensar, aprender y sentir. Casi todos los animales son sensibles.

Sentido: capaz de sentir, percibir o experimentar subjetivamente.

En cuanto al libre albedrío, se debate entre los filósofos, psicólogos, teólogos y otros si los humanos incluso tienen libre albedrío. Pero si te refieres a que los animales actúen simplemente por instinto, plantearía “considera esto”. Muchos animales se ponen en peligro para salvar a sus parientes o miembros del grupo. La mayoría está de acuerdo en que es un instinto para evitar el daño. La mayoría de los perros se molestan cuando un niño tira de su cola repetidamente pero muchos de ellos no muerden. Algunos lo hacen. Al igual que los humanos que eligen cómo responden a un estímulo o situación particular.

Solo tratar de definir “conciencia” es una bolsa de gusanos para los filósofos … Discuten sin cesar sobre “qualia” y demás. Sin embargo, desde el estudio más realista de la neurociencia, supongo que podríamos decir que cualquier organismo que tenga actividad neuronal es, en cierto grado, “consciente” … Es capaz de recibir estímulos y reaccionar a los mismos.
Esto no es lo mismo que “autoconciencia” … Es estrictamente a nivel instintivo.
A medida que avanzamos en el nivel de evolución del cerebro en el reino animal, vemos que los cerebros se vuelven cada vez más complejos y vemos más y más evidencia de actividad neuronal compleja.
Ciertamente, los animales superiores son “conscientes” hasta cierto punto. Son capaces de una amplia variedad de respuestas, de aprendizaje, de algún tipo de respuesta emocional.
Esto se pone cada vez más en evidencia a medida que llegamos a los “más altos” y los animales más inteligentes que muestran claramente la autoconciencia, la resolución de problemas, las complejas interacciones entre ellos (y otros organismos), e incluso cosas como respuestas emocionales complejas y uso de herramientas .
Ciertamente, los primates superiores, muchos perros, elefantes, delfines, etc., son conscientes y conscientes de sí mismos … Simplemente en la medida en que nosotros (con los cerebros más complejos de todos) lo somos.

Buena pregunta, siempre que te des cuenta de sus limitaciones. ¿Está el ave debajo de “autoconsciente”?

La respuesta corta es casi seguro que “Sí”, pero muchos protestarán. Para entender por qué, necesitamos desviarnos un poco.

Como humanos, nos gusta poner las cosas en cajas. Tenemos cajas como “sensible” y “autoconsciente”. Esto está bien hasta cierto punto, nos ayuda a concebir lo que está sucediendo y hacer modelos del mundo.

Los problemas surgen cuando creemos que las cajas que hemos construido son “formas verdaderas”. Entonces podemos (decir) sostener un espejo a un animal y si no parece reconocerse, digamos que es “No sensible”. Si le hace esto a un elefante, chimpancé u orca, puede parecer que lo hace, y diremos “Mi, un animal sensible”. Otros podrían no.

¿Puedes ver la estupidez de la caja que hemos hecho?

Primero, si un animal no parece reconocerse a sí mismo, hay muchas otras interpretaciones posibles, por ejemplo, “Estoy muy cansado”, “No es esa prueba del espejo sangriento otra vez, qué aburrido, lo voy a ignorar”, o “Por supuesto que soy sensible, estoy sacudiendo mis bigotes, solo así, estúpido humano, ¿no me puedes leer en absoluto?”, etc. Pero estos argumentos pueden parecer un poco triviales.

Más notables son las inconsistencias. La urraca de Eurasia ha “pasado la prueba del espejo”. [1] La imagen de arriba no es la urraca euroasiática sino una especie relacionada. Solo porque no ha pasado una prueba bastante arbitraria, ¿puedo clasificarla como no sensible? ¡Por supuesto no! ¿Probó un espectro apropiado de aves (u otros animales) o tuvo suerte y solo consiguió las gruesas (o estresadas)? ¿Te esforzaste lo suficiente?

Pero más profundo que esto es que es una tontería adjuntar una decisión sí / no (dicotómica) a algo como “autoconciencia”. Hay vastas similitudes en los sistemas nerviosos de muchos animales. Seguramente es una tontería asumir algún tipo de diferencia dicotómica ‘fundamental’ y luego inventar pruebas arbitrarias para confirmar nuestra arrogante opinión de que “Somos sensibles, no lo son”.

Es mejor ver la “conciencia” como un continuo, una propiedad de los cerebros en funcionamiento. Funciona mejor, y puede que te dé más respeto por otros animales.

Pero es más fácil aceptar los estereotipos hechos por otros. ¿Están pensando realmente aquellos que simplemente aceptan estos estereotipos? ¿Son ‘sentientes’?

A veces tengo mis dudas

Mi 2c, Jo.

[1] Comportamiento inducido por el espejo en la urraca (Pica pica): Evidencia de auto-reconocimiento

La imagen es de http://coyot.es/thecorvidblog/ta

Muchas buenas respuestas aquí. Veo que la prueba del espejo fue mencionada varias veces. Los resultados de esa prueba han sido muy criticados y probablemente no significan nada más que A) los cuidados de los animales y B) los animales entienden lo que es un reflejo.

De lo contrario, como han dicho otros, solo estamos haciendo inferencias sobre lo que otros sienten. Nos sentimos conscientes. Asumimos que otros humanos sienten lo mismo. Asumo en mayor o menor grado que los animales también lo hacen.

Evidencia para:

Compartimos el plan básico del cerebro / cuerpo de los mamíferos, el sistema endocrino y las células nerviosas son casi idénticas.

Los animales como los delfines, los simios y los elefantes tienen áreas corticales altamente conectadas (el área del cerebro generalmente asociada con la conciencia) como lo hacemos nosotros. Tienen la misma arquitectura cerebral básica (con alteraciones, por supuesto).

Los animales como los delfines, los simios y los elefantes exhiben muchos comportamientos similares a los humanos e inteligentes, como el uso de herramientas, la resolución de problemas novedosos, asombrosas hazañas de memoria, demostraciones de emociones como los síntomas similares a la depresión cuando muere un ser querido y mucho más.

Evidencia en contra:

Nada realmente, excepto que nos faltan pruebas científicas. ¡Por supuesto que esto se aplica a cualquier humano también! Recuerda que también somos animales, y muy probablemente conscientes.

Una lectura entretenida sobre el tema:

Más allá de las palabras: lo que los animales piensan y sienten – Carl Safina

Si entendemos la conciencia podemos entender acerca del libre albedrío.

Experimento la conciencia como un fenómeno misterioso, no está hecho de materia.
Es dinámico y también estático.

La consciencia es la vida misma.

Las plantas, los animales, los humanos, todas las formas de vida son una expresión de la conciencia.

El libre albedrío existe y puede ser experimentado por todas las criaturas vivientes.

Todo está girando porque hay un súper giro.
Lo que está girando, sea el tiempo o el espacio o los objetos en el espacio, no son conciencia.

La conciencia se expresa como un giro.

La búsqueda y la búsqueda son también una forma de giro.

La historia es un giro.

Así que hay un patrón, cualquier cosa que tenga un patrón puede predecirse y no tiene libre albedrío.

Pero con todos nuestros instrumentos científicos, ¿las habilidades lógicas podemos alguna vez predecir algo con precisión?

Cualquier cosa que tenga un comienzo debe tener un final, podemos decir que aquí no hay libre albedrío.
Pero entre el principio y el final hay libre albedrío, se puede alterar el camino, se pueden cambiar las cualidades.
Los caminos y las cualidades pueden tener opciones limitadas, pero hay libertad dentro de estas opciones. Esta libertad se debe a un agente consciente.

La conciencia tal como es, está más allá de la cuestión del libre albedrío.

La dicha orgásmica y el pánico incontrolable son experiencias intensas. Su existencia no depende de una capacidad para la metacognición o el pensamiento lógico en serie. Los estudios con microelectrodos que utilizan sujetos humanos verbalmente competentes confirman que nuestras experiencias más intensas están mediadas por regiones evolutivamente antiguas y fuertemente conservadas del cerebro. En contraste, la capacidad neocortical singularmente humana para la sintaxis generativa y el razonamiento lógico-lingüístico avanzado es extraordinariamente escasa. A menudo, la fenomenología de la cognición es tan sutil que apenas es accesible a la introspección.

Dibujar una conexión entre racionalidad y conciencia puede ser éticamente catastrófico. No menos importante, tal idea errónea ayuda a racionalizar el abuso animal industrializado de la cría en fábricas y los mataderos.
( cf. “Los carnívoros hacen estimaciones bajas de las mentes de los animales”:
http://www.scientificamerican.com/article/the-carnivores-dilemma/ )

La noción de que hay animales no racionales es una idea incoherente. No veo evidencia de que los animales se comporten de una manera no racional.

La conciencia es un concepto demasiado vago en este contexto. Confunde demasiadas ideas que van desde la autoconciencia a la consciencia a la autoconciencia a la “teoría de la mente”.

Todas las criaturas son conscientes de sí mismas, pero sería un error suponer la cognición.

Afirmar que los animales “superiores” no son conscientes desafía la razón. Simplemente considerando lo obvio en que si un animal es capaz de dormir, sería absurdo sugerir que los estados mentales de vigilia y sueño son idénticos.

El comportamiento humano no es lo suficientemente diferente de muchos otros animales como para sugerir que son la única criatura que alguna vez ha tenido conciencia.

Respuesta corta: no sabemos, pensamos que no para la mayoría de ellos.

Respuesta más larga: la conciencia humana está ligada al lenguaje y nunca hemos encontrado lenguaje en los animales (no en el sentido de tener una estructura gramatical, etc., de todos modos, hay algunos animales que parecen tener algunas “palabras” tal vez).

Simplemente no sabemos cómo se vería o cómo actuaría una conciencia no verbal o cómo probarlo. En este momento, nuestra mejor prueba de autoconciencia es colocar una pegatina en un animal frente a un espejo y ver si reconocen que está en ellos, pero eso requiere una cantidad decente de habilidad visual y atención sobre las calcomanías que no deberían. ser presumido Los cuervos, los elefantes y las hormigas pueden pasar esa prueba. ¿Son conscientes las hormigas? Los loros aún no han pasado la prueba, ni los primates, aparte de los grandes simios … ¿los loros no están conscientes?

Creo que es muy difícil cuantificar el nivel de emoción y conciencia que diferentes animales han comparado con los humanos (apenas podemos hacer eso entre nosotros). Sin embargo, muchos neurocientíficos evolutivos presumen que los animales comparten muchas de las mismas emociones que nosotros, porque nuestros cerebros comparten el sistema límbico. De partes primitivas, un cerebro humano altamente evolucionado: NPR

Supongo que eso no responde exactamente a tu pregunta, pero creo que otros animales sí muestran algunas de las emociones / pensamientos humanos más complejos, pero de formas mucho más simples y primitivas basadas en la superposición de las estructuras cerebrales más primitivas / básicas.

Esto me recuerda la pregunta: “¿Piensan las máquinas?”

La falta de sentido de esta pregunta puede ser expuesta por otra: “¿Nadan los submarinos?” Sí, si usted quiere. Si no, eso es correcto, también.

Entonces la respuesta real es esta: los humanos tienen conciencia humana , los animales tienen conciencia animal , las máquinas piensan como máquinas .

La conciencia es mucho más simple de definir que el libre albedrío. Es un continuo. Incluso las plantas parecen ser muy inteligentes de muchas maneras y hay circunstancias en las que incluso parecen haberse suicidado para permitir que otras plantas prosperen. Esto parece ser consciente, e incluso altruista, pero ¿es libre albedrío? Para otro ejemplo interesante, algunos árboles se comunican bajo tierra a través de raíces, bacterias, etc. y, al parecer, toman decisiones basadas en información compartida. Hablando de bacterias, se mueven y actúan para sobrevivir y, sin embargo, no parece haber elección, solo instintos / reacciones básicas. En su mayoría se reduce a la semántica; La definición de conciencia y libre albedrío aplicada a los comportamientos observados. Todavía hay un gran debate filosófico sobre si incluso los humanos tienen libre albedrío o simplemente están reaccionando de manera predecible (en un alto nivel de complejidad). Personalmente, creo que está claro que las personas tienen un montón de libre albedrío pero dentro de límites bastante limitados, muchos de los cuales han elegido libremente.

Se publicó un documento este año (2017) que establece que los cuervos y los cuervos tienen lo que se llama “teoría de la mente”. Aquí es donde el animal es consciente de los pensamientos y planes en otro animal y ajusta su propio comportamiento de acuerdo con lo que son esos pensamientos y planes. percibido para ser En general, se considera que las criaturas son conscientes de sí mismas si se ha demostrado que tienen teoría de la mente. También se ha demostrado recientemente que los cuervos y los cuervos son capaces de planificar el futuro no solo almacenando alimentos en caché (los cachorros también esconden los alimentos, sino que también olvidan dónde se colocó el 75%, plantando muchos árboles), pero también pudiendo renunciar a una recompensa inmediata. Para una mejor recompensa potencial, hasta 24 horas después. Los grandes simios pueden hacer esto, pero no los chimpancés, y hace falta un humano para alcanzar al menos 4 años de edad, algunos de ellos mucho más viejos, si es que alguna vez lo hacen.

Sí. Esto se llama “sensibilidad”, por cierto. Lo que les falta (y esto está abierto a debate) es “sapiencia”; La capacidad de comunicarse y pensar en términos cada vez más abstractos. Su perro, por ejemplo, es consciente (consciente y sensible a su entorno) y consciente de sí mismo (puede distinguirse de su entorno). Él puede amarte. Pero “¿Qué es el amor para un perro?” No es una pregunta que él probablemente piense.

¡Espero que esto ayude! Gracias por la A2A.