Preguntar la causa del sufrimiento humano puede que un día se lea tan inquietante como preguntar la causa del sufrimiento ario. Lo que es terrible es el sufrimiento, sin importar la raza o la especie.
¿Por qué existe algún sufrimiento?
Una respuesta parcial pero superficial es que el sufrimiento ayudó a nuestros genes a dejar más copias de sí mismos en el entorno ancestral de adaptación: lo que los biólogos llaman el Medio Ambiente de Adaptación Evolutiva o EEA. La selección natural no “diseñó” mentes biológicas para estar contentas, o menos para no estar contentas. El sufrimiento, el malestar y el descontento han sido genéticamente adaptativos. Todos los posibles antepasados que fueron perpetuamente felices, o predispuestos a contar sus bendiciones, tendieron a no maximizar su aptitud inclusiva en comparación con los egocistas adúlteros codiciosos y descontentos. De la misma manera, cualquier persona nacida con analgesia congénita no vivió mucho tiempo para disfrutarla.
En un sentido más profundo, no entendemos por qué existe el sufrimiento, o incluso por qué existe cualquier tipo de experiencia subjetiva. ¿Por qué no somos p-zombies? Compare cómo los robots de silicio pueden implementar el papel funcional de la nocicepción y las emociones biológicas, mientras que carecen de lo que las mentes orgánicas experimentan como sus “sentimientos crudos” característicos.
[Los filósofos llaman al crudo “qualia”. Aquí los llamaremos “crudas sensaciones”. El uso de un término sofisticado como “qualia” para experiencias familiares otorga la apariencia de credibilidad a un eliminativismo radical por lo demás loco sobre la conciencia.]
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Más concretamente, considere cualquier tipo de experiencia negativa que pueda considerar como, a veces, instrumentalmente valiosa. Ninguna función conocida de los seres sensibles puede ser realizada, de manera eficiente o no, por un procesador de información insensible ( véase la tesis de Church-Turing – Wikipedia). Por lo tanto, la experiencia subjetiva del sufrimiento no es profundamente significativa, ni siquiera computacionalmente indispensable. Ya sea que sea funcional o no, el sufrimiento es solo un detalle de implementación cruel de robots orgánicos ( cf. La solución al sufrimiento es el significado, no la erradicación).
Esta respuesta podría convertirse fácilmente en una disquisición filosófica sobre la naturaleza de la conciencia. La existencia, la eficacia causal , la paleta diversa y la unión fenoménicamente imposible de la conciencia son un misterio sin resolver de la metafísica materialista. Mis propias ideas aquí son idiosincrásicas, así que siéntase libre de saltearlas. En resumen, no hay un problema difícil de conciencia para el fisicalismo no materialista. El sufrimiento existe en las mentes biológicas porque somos capaces de una unión fenomenal local y global clásicamente imposible. Sin atar, no podrías sufrir . Un paquete de 86 mil millones de “píxeles” neuronales de la experiencia de la membrana solo sería un zombie micro-experiencial, como usted está mientras duerme sin sueños. La encuadernación es clásicamente inexplicable. Sin embargo, la física clásica es falsa; y no tenemos motivos para suponer que una teoría falsa producirá una explicación verdadera de la unión ( cf. ¿Sirve la conciencia para algún propósito evolutivo? ¿Es incluso necesario que funcionen los sistemas biológicos?).
Afortunadamente, no es necesario para que la ciencia comprenda, en un sentido profundo de “entender”, por qué existe una experiencia fenomenalmente unida y subjetivamente desagradable para terminarla para siempre en nuestra luz delantera avanzada. La revolución de la edición del genoma de CRISPR significa que los abolicionistas simplemente necesitan conocer las condiciones neurológicas necesarias y suficientes para una experiencia desagradable. Después de que hayamos descifrado estas condiciones neurológicas, podemos eliminarlas genéticamente. Posteriormente, todas las formas de miseria y malestar, y de hecho, cualquier experiencia por debajo del “cero hedónico”, pueden hacerse físicamente imposibles porque sus firmas moleculares estarán ausentes. La era del sufrimiento habrá terminado.
Por lo tanto, considere el dolor y nuestras emociones centrales (ira, tristeza, felicidad, disgusto, ansiedad, etc.). Los psicólogos evolutivos han identificado el papel de cada una de nuestras emociones centrales en el entorno ancestral de adaptación. Las sensaciones crudas y los roles funcionales son doblemente disociables. Así que los agentes morales inteligentes deben preguntar con respecto a cada emoción central:
(1) ¿Queremos conservar su rol funcional, o cualquier extensión o modificación concebible de su rol funcional?
Si es así, entonces
(2) ¿Queremos conservar las típicas sensaciones crudas con las que ese papel funcional está asociado actualmente en los organismos biológicos?
Toma los celos. Una predisposición a los celos personales y sexuales hasta ahora ha sido típicamente mejorar el estado físico. Imaginar con cariño el placer que el prójimo se deriva de tener relaciones sexuales con la esposa puede hablar muy bien de la naturaleza interna de Buda, pero esa rara generosidad de espíritu ha sido genéticamente inadaptada. Los celos pueden eliminarse transitoriamente, tanto funcional como subjetivamente, por ejemplo, con euforiantes empáticos de acción corta como MDMA ( cf. Éxtasis: Utopian Pharmacology). En el futuro, podemos eliminar los celos para siempre: funcionar y experimentar por igual. Igualmente envidia. Igualmente la enfermedad depresiva. Igualmente, depresión subclínica y mal humor “normal”. El espectro de comportamiento asociado con el estado de ánimo bajo parece ser una adaptación individual a la vida en grupo. Ver la teoría del rango de la depresión. Los animales no sociales aparentemente no se deprimen; Sufren de otras maneras. Tal vez queramos conservar, o “descargar” a la IA, el papel funcional del realismo depresivo. De cualquier manera, la fea sensación de depresión puede desaparecer.
Esta petición de abolición no es sólo una retórica exagerada. La edición génica mediada por CRISPR-Cas9 de los alelos que modulan tanto el tono hedónico como los puntos de referencia hedónicos ya es factible, en principio, para los humanos, así como los llamados “modelos animales”. ¿Y realmente tenemos el derecho ético de traer más sufrimiento al mundo? ( cf. antinatalismo) Si es así, ¿qué versiones de los tres genes a continuación le gustaría para sus futuros hijos?
El catorfol-O-metil transferasa Val158Met polimorfismo y la experiencia de recompensa en el flujo de la vida cotidiana. (COMT),
El ADN danés podría ser clave para la felicidad (gen transportador de serotonina),
¿Es el pesimismo genético? La investigación muestra que su perspectiva podría estar nublada por el diseño genético (variante de eliminación ADA2b).
La detección genética previa a la implantación (PGS) y el asesoramiento para todos los futuros padres, y la edición del gen CRISPR para los seres humanos existentes, pueden ayudarnos a salir del abismo darwiniano. Las unidades genéticas sintéticas basadas en CRISPR pueden hacer lo mismo para la reproducción sexual de seres humanos no humanos sensibles: el diseño genético de una biosfera feliz. Las granjas industriales y los mataderos simplemente deben ser cerrados y prohibidos. En la práctica, la transición a una dieta humana civilizada dependerá de la comercialización de carne cultivada ( cf. ¿Comería “carne limpia”?).
En contraste con los celos o el mal humor, la función nociva de la nocicepción en el procesamiento de estímulos nocivos es funcionalmente vital, y probablemente seguirá siéndolo: ¿Crees que el dolor físico podría eliminarse a medida que profesas que el sufrimiento psicológico dejará de existir en los seres sensibles? Del mismo modo, debe conservarse algún tipo de papel funcional para la ansiedad en el futuro previsible. En la sabana africana, las madres neuróticas que se preocupan crónicamente de que sus hijos sean víctimas de los leones dejan más copias de sus genes que las madres relajadas y las hedonistas despreocupadas. De cara al futuro, vale la pena conservar la capacidad funcional de preocuparse, por ejemplo, del futuro a largo plazo de la sensibilidad dentro de nuestro horizonte cosmológico (etc.), pero no debería causarnos noches sin dormir.
Toda esta charla de reducción y abolición podría evocar una gama de emociones empobrecidas. ¿El deshacerse del sufrimiento no corre el riesgo de reducir la neurodiversidad? Tal vez. La perspectiva de la felicidad orgásmica de toda la vida más allá de los límites de la experiencia humana normal no me horroriza personalmente tanto como algunos críticos; pero en realidad, nuestra paleta de emociones puede expandirse enormemente a través de la biotecnología. La edición del genoma CRISPR y la revolución reproductiva de los bebés de diseño permiten la creación de una riqueza inimaginable y una exquisita profundidad de emociones positivas. Tales emociones “exóticas” eran previamente inaccesibles, ya sea porque eran genéticamente mal adaptadas, o porque el acceso dependía de cruzar “brechas de aptitud física” prohibidas por la selección natural. La selección natural no tiene previsión.
Complicaciones?
Claro, toneladas. ¿Dónde empieza uno? Todos los críticos que se ocupan de los riesgos potenciales, los costos financieros potenciales y los múltiples problemas del control democrático y la responsabilidad de implementar la bioética abolicionista práctica están en terreno firme. Al planificar para el futuro, una buena regla general es asumir que casi cualquier cosa que pueda salir mal, saldrá mal. Así que investiguemos y actuemos en consecuencia.
Aquí, sin embargo, he querido centrarme en el panorama general. ¿Cuál debería ser nuestro objetivo a largo plazo para la biosfera: biología de la conservación o biología compasiva? Los últimos 540 millones de años de la vida darwiniana han visto crueldad y sufrimiento obscenos. Las herramientas CRISPR para la desactivación de genes, la mutagénesis y la activación / represión, junto con nuestro inminente dominio de la cinta hedónica, son tecnologías revolucionarias. Vivimos en el siglo pasado en el que el sufrimiento es técnicamente inevitable. Si el rango hedónico de la vida darwiniana ha sido, esquemáticamente, -10 a 0 a +10, entonces el rango hedónico para navegar la vida post-darwiniana puede ser, digamos, de +70 a +100.
La vida transhumana puede ser potencialmente gloriosa.
Mientras tanto, la decencia moral exige una revolución antiespecífica. Una biología de la superhappiness no debe ser una prerrogativa de una especie privilegiada o grupo étnico, sino que debe ser disfrutada por todos los seres sintientes, es decir, “nosotros” en el sentido más amplio del término.
A menos que haya una reanimación postcrónica, dudo que algún humano del siglo XXI viva para ver la felicidad universal.
Sin embargo, creo que es un futuro por el que vale la pena luchar.