Ese creador, Dios absoluto, está indicado por el silencio que indica la ausencia de cualquier palabra que indique un elemento específico de creación imaginable.
El Veda dice que si uno sabe que Dios es inimaginable, se vuelve conocedor de Dios, ya que al menos ha sabido en un punto acerca de Dios que Dios es inimaginable (Yasyaamatam tasyamatam). El Veda también dice que si uno dice que Dios lo conoce, no conoce ningún punto acerca de Dios, ya que ni siquiera se conoce un punto de que Dios es incognoscible (matam yasya na Veda sah). El conocimiento de la existencia de Dios no es el conocimiento de la naturaleza de Dios. Por lo tanto, el conocimiento total conocido acerca de Dios hasta el momento a través de debates agitados y continuos de ángeles y deidades es que Dios existe y que su naturaleza es inimaginable. Cada elemento imaginable de la creación indicado por una palabra como su nombre se niega para que sea el creador o Dios.
Lo que está más allá de cualquier entidad imaginable es el Dios absoluto o Parabrahma. No puedes indicar a Dios con el dedo, incluso si el dedo es tu imaginación. La mejor explicación posible del Dios absoluto es negar cada elemento imaginable para ser Dios y la entidad inimaginable que sobra es el Dios absoluto. La ciencia no puede ayudarlo a mostrar a Dios, pero puede probar que cada elemento imaginable, como la conciencia de ser Dios, indica la entidad inimaginable que aún queda de Dios. Cada palabra indica solo un elemento imaginable específico de creación imaginable solamente. Por lo tanto, todas las palabras caen incapaces de tocar al Dios absoluto (Yatovaacho … Veda) y, por lo tanto, el silencio sobrante (ausencia de cualquier palabra) solo puede expresar al Dios absoluto. A ese erudito, que guarda silencio sobre el Dios absoluto, se lo llama Muni (que tiene maunam o silencio), que puede ser tratado como el mejor conocedor de Dios absoluto.
No debe culpar a Dios de que Él no puede hacernos entender al Dios inimaginable. Hasta ahora estamos pensando que podemos entender a Dios después de hacer mucha penitencia. Este conocimiento erróneo es eliminado por Dios y hoy, entendiste que nunca puedes entender a Dios. Este punto también es apoyado por la ausencia de dimensiones espaciales de Dios.
Por esto, los científicos no necesitan pensar que el Dios inimaginable más allá del espacio no existe en absoluto. Los milagros genuinos, que son eventos inimaginables, exhibidos por una fuente inimaginable llamada Dios, establecen la existencia de una entidad inimaginable y están respaldados por el punto de que tal Dios inimaginable está más allá del espacio siendo el creador del espacio.
Cuando no hay información sobre el Dios inimaginable, ¿por qué se lo llama o llama Prajnanam? Creo que Prajnanam significa información asociada con el Señor.
Usted tiene toda la razón al notar que cuando Dios es llamado como Prajnanam, no significa que Dios sea Prajnanam (excelente conocimiento especial). Solo significa el conocimiento asociado a Dios. El elemento asociado (portador de manzanas) puede tratarse como los elementos asociados (manzanas), ya que nos dirigimos al portador de manzanas como manzanas llamándolo ‘¡Oh! Las manzanas Ven aca’.
Como dije hace un momento, en el mensaje anterior, el conocimiento es de dos tipos:
1) Conocimiento de Dios, que significa la información sobre el material con el que está hecho Dios, el tamaño y la forma en que Dios existe, etc., esto es inimaginable como se dice en el Veda y el Gita. Puedes llegar a esta conclusión incluso a través de la lógica científica. Dios es el generador del espacio. El espacio o cualquier cosa no puede existir antes de su generación. Dios existe antes de la generación del espacio. Por lo tanto, el espacio no puede existir en Dios antes de su generación. Cuando no hay espacio, no hay dimensiones espaciales. Significa que Dios está más allá del espacio. Nunca podemos imaginar nada más allá del espacio. Por lo tanto, Dios es inimaginable.
2) El conocimiento dado por Dios por el bien de la humanidad, que es imaginable y puede ser sometido al análisis lógico. Esto no significa que tengamos que analizar el conocimiento dado por Dios dudándolo. Pero, el conocimiento dado por Dios también debe ser analizado. La razón es que el conocimiento dado por Dios está contaminado con el conocimiento insertado por eruditos humanos ignorantes y egoístas. Este conocimiento insertado también aparece como si fuera el conocimiento divino dado por Dios. Es difícil aislar el conocimiento divino del conocimiento insertado ya que ambos se mezclan en la misma escritura. Es igual a la dificultad de distinguir la nota falsa de la nota genuina mientras se cuenta un paquete de notas monetarias. Por lo tanto, el Banco de la Reserva que publicó notas genuinas ha dado un procedimiento para distinguir ambas notas.
De manera similar, Dios nos ha dado inteligencia, que es capaz de hacer un análisis lógico para distinguir ambos tipos de conocimiento. Tenemos que usar nuestra inteligencia en este contexto, que es la facultad más alta que nos da la dirección correcta. Dios dice en el Veda que la inteligencia o Buddhi es el conductor del auto. Coche es el cuerpo y los sentidos son las ruedas. La barra de dirección es la mente. El dueño del auto es el alma. La seguridad del automóvil y del propietario está totalmente en manos del conductor. Si el conductor está inactivo, no hay movimiento en absoluto. Si el conductor actúa incorrectamente, las vidas de ambos, el auto y el dueño, se van. Por lo tanto, la dirección correcta del cuerpo y del alma depende totalmente de la inteligencia o solo del conductor (Buddhimtu Saarathim …). La inteligencia no funciona debido a Tamas. No hay actividad en absoluto. Si la inteligencia funciona incorrectamente debido a Rajas o al ego, el destino del alma y el cuerpo desaparecen. Por lo tanto, el análisis lógico es tan importante como el conductor del automóvil en el viaje, ya sea que el viaje sea de manera mundana (Pravrutti) o espiritual (Nivrutti).
Por lo tanto, Dios permanece inimaginable ya que el primer tipo de conocimiento es imposible para nosotros. El Veda también dice que los eruditos tratan de saber acerca de Dios con la ayuda de las Escrituras (Tametam Vedaanuvachanena Brahmanaah vividishanti …). Aquí, la palabra ‘Vividishanti’ significa que les gusta o intentan conocer a Dios. Esto no significa que conozcan a Dios. Pero, cuidado, el primer tipo de conocimiento también es posible para Dios porque Dios también sabe completamente acerca de Sí mismo. Por lo tanto, Dios es llamado como omnisciente (Sarvajna). Hablamos con referencia a nosotros mismos solo en este contexto (Sandarbha), que nunca debe olvidarse. La palabra ‘Prajnanam’ se refiere al segundo tipo de conocimiento solo con referencia a nosotros. La misma palabra ‘Prajnanam’ significa ambos tipos de conocimiento con referencia a Dios, ya que Dios sabe acerca de Sí mismo, así como acerca del conocimiento que debe darse a la humanidad para la dirección correcta.
El conocimiento dado a la humanidad por Dios para su bienestar basado en el análisis lógico es totalmente aceptable. Solo en un concepto, tal análisis lógico no es aplicable y tal concepto tiene que ver con el conocimiento de Dios con respecto a la sustancia con la que se hace Dios, ya que Dios es inimaginable. Este es el conocimiento de Dios, que está más allá de la lógica, como se dice en el Veda y el Gita (Naishaa tarkena … y Mam tu veda na …). Este conocimiento de un aspecto se denomina conocimiento de Dios, que es totalmente diferente de varios aspectos dados por Dios para la humanidad, que se denomina conocimiento dado por Dios. Ambos tipos de conocimiento deben distinguirse entre sí y no deben confundirse entre sí.
En ese aspecto (Conocimiento de Dios), la lógica no es aplicable ya que no podemos conocer al Dios inimaginable directamente de ninguna manera. La única manera de conocer al Dios inimaginable es rechazar cada elemento imaginable (Neti Neti …) y saber que el elemento final inimaginable restante es Dios. También podemos decir que incluso este aspecto se basa en el análisis lógico porque el Dios es inimaginable, ya que Él, como generador del espacio, no puede tener espacio en Él y es inimaginable ya que Él está más allá del espacio. Por lo tanto, el logro de tal conocimiento de Dios se basa únicamente en el razonamiento. Sin embargo, el resultado de la lógica es incapaz de hacer que Dios sea imaginable, por lo que debemos estar de acuerdo en que la lógica no logra alcanzar el conocimiento de Dios.
Toda la confusión es que no distingue este conocimiento de Dios del conocimiento dado por Dios. El fracaso de la lógica en un aspecto (conocimiento de Dios) no debe extenderse a noventa y nueve aspectos (Conocimiento dado por Dios) para la humanidad. El conocimiento dado por Dios es genuino porque es lógico ya que Dios nunca da consejos ilógicos y por lo tanto sin sentido. El conocimiento dado por las inserciones falsas creadas por académicos fraudulentos no es genuino ya que no es lógico. Por lo tanto, no se puede lograr el conocimiento genuino perfecto dado por Dios sin filtrarlo de tales inserciones a través del proceso de filtración, que no es más que un análisis lógico. Shankara dice que el análisis lógico (Sadasat Vivekah) separa la verdad (Sat) dada por Dios de la falsa (Asat) dada por los eruditos egoístas falsos a través de inserciones.
El análisis debe aplicarse a todas las escrituras de diferentes religiones
Todo este análisis debe aplicarse a todas las escrituras que existen en diferentes religiones también en este mundo. Entonces, solo el conocimiento espiritual uniforme dado por un solo Dios en todas las escrituras mundanas sale resolviendo las diferencias entre las religiones, lo que por sí solo establece la paz mundial para siempre. Este conocimiento único y uniforme dado por el Dios único a través de las escrituras de todas las religiones solo puede ser llamado como la escritura sellada o la palabra final de la escritura.