¿Hay algún filósofo que arguya que la felicidad es el objetivo final?

Si recuerdo bien, hay una historia de la Dalai Llama en un viaje de esquí en Santa Fe. Es justo aquí en realidad. ¿No eres un filósofo que dices? Tanto los religiosos como los filósofos están en el camino de responder las preguntas más importantes sobre la vida.

Para resumir una larga historia, una camarera se le acerca y le pregunta: “¿Qué significa la vida?”. El Dalai Llama no duda. “El sentido de la vida es la felicidad “.

Luego continúa (parafraseado) que el “significado de la pregunta de la vida” es simple. ¿Pero cómo encuentras la felicidad? Esa es la verdadera pregunta.

Y la respuesta es hacer que los demás se sientan felices.

Su respuesta es consistente en muchos niveles con la mayoría de las religiones.

El budismo te pedirá que encuentres “desapego”. Para no perseguir emociones, sentimientos, u objetos materiales. Suena contradictorio a primera vista, ¿no? Quiero decir, ¿cómo no puedes perseguir una emoción (como la felicidad)?

Bueno, en este caso, la felicidad a la que se refiere el Dalai Llama no es un sentimiento fugaz de logro. No es un placer que se disipe rápidamente. Perseguir externamente solo detiene el reconocimiento de la verdadera “felicidad” interna.

Estas formas temporales de placer están ligadas al ego. El no apego es la muerte última del ego. Al mismo tiempo, la felicidad sin ningún sentido de “yo” (es decir, encontrar la felicidad haciendo felices a los demás ) requiere un desapego completo del ego.

La dualidad dolor / placer es trascendida por la muerte del ego. Eso es discutible a lo que toda religión se reducirá.

Aristóteles

Para Aristóteles, la felicidad no es exactamente el término correcto: el término correcto es eudaemonia.

Eudaemonia , en la filosofía griega, es el objetivo final. Esencialmente, está logrando las mejores condiciones posibles en cada aspecto de nuestras vidas: cumplir nuestro potencial único como seres humanos.

No solo incluye la felicidad, sino también la virtud, la moral y una vida significativa.

Aristóteles argumenta que todo lo que hacemos nos lleva de vuelta a un extremo: la felicidad.

En otras palabras, todo es un medio para un fin; solo la felicidad es un fin en sí mismo.

Digamos que juegas un deporte.

¿Pero por qué juegas un deporte?

Ejercicio, dices.

Pero ¿por qué hacer ejercicio?

Mantenerse en forma.

Pero ¿por qué mantenerse en forma?

Para las damas.

Pero ¿por qué hacerlo para las damas?

Para encontrar el uno.

Pero ¿por qué encontrar el uno?

Porque estoy solo. Y quiero ser feliz.

Bam. Ahí está.

Para ser feliz.

Cada actividad puede tomarse por decisión, como arriba, y cada árbol conducirá a un nodo fuente: Felicidad (nodo azul).

Para Aristóteles, buscar la eudaemonia es el propósito central de la vida humana.

¿Pero cómo se logra esta eudaemonia?

Una forma es a través del Golden Mean : vivir la vida en el medio equilibrando los excesos.

Por ejemplo, la modestia es un ejemplo de una virtud.

Demasiado de eso, eres tímido.

Demasiado menos, eres descarado.

Se trata de ese delicado equilibrio.

Epicuro lo hace, donde la felicidad se define básicamente como la búsqueda racional del placer. Acabo de empezar a leer sobre el epicureismo, y me parece una muy buena filosofía, evitando la mayoría de los escollos del hedonismo puro. Sin embargo, creo que todas las formas de hedonismo se pueden ver como tener la felicidad como el objetivo final, siempre que equiparen felicidad con placer.

Bentham, Mill y los utilitaristas también lo hacen, pero están preocupados por la mayor felicidad del mayor número. Por lo tanto, podría tener un acto que haga a una persona muy infeliz, pero sería aceptable siempre que haya un beneficio neto de felicidad en la sociedad (un buen ideal, creo, pero muy difícil de aplicar en la práctica).